116.主在世时与地狱争战，战胜并征服它们，从而使它们顺从，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，我从中仅引用以下少量经文。以赛亚书：

这从以东而来、穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？我凭公义说话，以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的呢？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨；民中无一人与我同在；因此我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血或胜利溅在我衣服上，我污秽了我所有的衣服。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我的膀臂为我施行拯救；我使他们的胜利倒在地上。祂说，他们诚然是我的百姓，儿女；这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:1-9)

这些话论及主与地狱的争战。祂所穿的华美的红色“衣服”是指圣言，犹太人已经向它施暴；祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱的争战和对它们的胜利；“民中无一人与我同在；我的膀臂为我施行拯救；我使他们的胜利倒在地上”描述了祂凭自己的能力独自争战；“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此带来拯救和救赎。“报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到”是指这就是祂降临的原因。

又：

祂见无人，诧异没有一个代求者；因此，祂的膀臂给祂施行拯救，祂的公义扶持祂。因为祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上；祂披上报仇的衣服，披戴热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:16, 17, 20)

耶利米书：

他们惊惶，他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头。因为这是主万军之耶和华的日子，是祂向敌人报仇的日子；剑必吞吃得饱。(耶利米书46:5, 10)

这两段经文都涉及主与地狱的争战和对他们的胜利。诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑。你的箭锋利；射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下；你的宝座是永永远远的；你喜爱公义，所以神膏你。(诗篇45:3-7)

以及其它许多经文。

由于主独自征服地狱，没有来自任何天使的帮助，所以祂被称为“勇士和战士”(以赛亚书42:13; 9:6)、“荣耀的王，有大能，在战场上有能的耶和华”(诗篇24:8, 10)、“雅各的大能者”(诗篇132:2)；在许多地方，祂被称为“万军之耶和华”，即万象之耶和华。此外，祂的降临被称为“耶和华的日子，可怕、残忍，愤恨、烈怒、报仇、毁灭、战争的日子，吹号、呐喊、喧嚣的日子，等等。我们在福音书中读到：

现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:31)

这世界的王受了审判。(约翰福音16:11)

你们可以放心，我已经胜了这世界。(约翰福音16:33)

我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

“世界”、“世界的王”、“撒但”和“魔鬼”是指地狱。

此外，启示录从头到尾都在描述当今基督教会的状态，还预言了主会再次降临，征服地狱，形成一个新的天使天堂，最后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了，但直到现在才被披露。这是因为启示录和圣言的所有预言部分一样，是以纯粹的对应写成的；除非主披露这些对应关系，否则几乎没有人能正确理解这本书中的一节经文。但现在为了新教会，启示录的所有内容都在1766年于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》一书中公开了；那些相信主在马太福音24章所说关于当今教会的状态和祂降临的话之人，都会明白这些内容。但对那些将当今教会的信仰，即相信来自永恒的三个神性位格，以及基督的受难是救赎本身，深深铭刻在自己心上，以至于无法根除的人来说，这还只是一个摇摆不定，或模糊和不确定的信仰。但正如在前面(TCR 113节)记事中所说的，他们就像装满铁屑和硫磺粉的瓶子，如果加上水，那么首先发热，然后着火，从而导致瓶子爆裂。同样，当这些人听到关于活水，即来自圣言的真正真理的任何话，并且这真理通过眼睛或耳朵进入他们的脑海时，他们就会变得异常激动或发热，并猛烈爆发出来，弃绝这真理如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。

748.后来，天使向导与宾客们谈论了他的同伴，说他奉命带领他们，并向他们展示了君主宫殿的壮丽和它里面的奇观；他们还与君主共进午餐；后来与社群的智者交谈。然后，他问：“他们可以和你们聊一会儿吗？”他们就走近，开始交谈。一位智者是宾客之一，他说：“你们明白你们所看到的东西的含义吗？”他们回答说：“稍微明白一点。”然后他们问他：“新郎，即现在的丈夫，为什么穿成这样？”他回答说：“新郎，即现在的丈夫，代表主；而新娘，即现在的妻子，代表教会，因为天上的婚姻代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎头上戴着法冠，穿着外袍、内袍和以弗得，像亚伦(出埃及记28章)一样；而新娘，即现在的妻子，头上戴着冠冕，穿着长袍，像女王一样；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种代表只持续到今天。”

他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为什么新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧；主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右边，因为教会之人貌似凭自己有智慧，随着他变得智慧，他从主那里接受爱，或说他从主那里接受爱，与他变得智慧成正比。此外，右手表示能力，爱通过智慧拥有能力。但如前所述，结婚之后，这种代表就变了，因为这时，丈夫代表智慧，妻子代表对他智慧的爱。然而，这后一种爱不是我之前提到的爱，而是第二种或次要的爱；因为这是妻子通过丈夫的智慧从主那里得来的爱。对主之爱，就是先前或前面提到的爱，是对变得智慧的爱，这爱存在于丈夫里面；因此，结婚之后，两个人，即丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为什么你们男人不站在新郎，即现在的丈夫旁边，而六个童女却站在新娘，即现在的妻子旁边呢？”智者回答说：“因为今天我们自己也被归入童女之列，数字六表示一切或全部和完整。”但他们说：“这是什么意思？”他回答说：“童女表示教会，教会由男女组成；因此，就教会而言，我们也是童女。事实就是如此，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

这些人是未曾沾染妇女的；因为他们是童身。这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。(启示录14:4)

由于‘童身(即童女)’表示教会，所以主把教会比作被邀请参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)；由于以色列、锡安和耶路撒冷表示教会，所以在圣言中，经上经常提到以色列、锡安和耶路撒冷的童女(或处女)和女儿(或女子)。主还以大卫诗篇中的这些话来描述祂与教会的婚姻：

王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边；她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，要进入王宫。(诗篇45:9-15)”

最后，他们问：“让牧师出席并主持仪式不是更合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但在天堂，由于主自己和教会的代表，这是不合适的。在地上，人们没有意识到这一点。尽管如此，在我们这里，牧师确实会主持订婚仪式；他们听取、接受和确认同意，并为它祝圣。同意是婚姻的本质，一切后续仪式，或接下来婚姻的其它一切方面，都是这同意所采取的各种形式。”