史威登堡神学著作
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115.(1)救赎本身就是征服地狱，恢复天堂的秩序，并通过这种方式预备一个新的属灵教会。我可以完全肯定地说，这三件事就是救赎，因为如今，主也正在完成一场救赎，这场救赎，连同那时所完成的最后审判，始于1757年。从那时起直到现在，这场救赎一直在继续，因为现在是主第二次降临的时候，一个新教会即将建立；除非先征服地狱，恢复天堂的秩序，否则这是不可能的。我被恩准看到了这一切，故可以描述地狱是如何被征服的，新天堂是如何被建立和有序安排的；但描述将需要一整卷书。不过，在1758年于伦敦出版的一本小著中，我已经阐明了最后的审判是如何进行的。救赎就是征服地狱，恢复天堂的秩序，建立一个新教会，因为没有这些运作，没有人能得救。此外，它们是按顺序进行的：在一个新的天使天堂能形成之前，地狱必须先被征服；而在一个新教会能在地上被建立之前，这个新的天使天堂必须先形成；因为世人与天堂天使或地狱灵如此紧密相连，以至于他们在心智的内层上为一。本书的最后一章，就是详细论述时代的完结、主的降临和新教会的地方(TCR 753-791节)将解释这个主题。
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685.“祂要作王，直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄，直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“作王”当论及主时，是指藉着神性真理的权柄(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远，因为圣言的字义是属世的，灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的，这些事物一般与时间和空间，以及地方和人有关；“时代的时代”属于时间，在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方，“代代”也一样。
“作王”当论及主时，表示通过神性真理拥有权柄，因为权柄论及良善，作王论及真理，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词，即权柄和国，或拥有权柄和作王，如在以下经文中。弥迦书：
锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)
由于“锡安女子”表示属天教会，属天教会的本质是爱之良善，所以“权柄”论及它，而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”，属灵教会的本质是教义真理。
诗篇：
你的国是所有时代的国，你的权柄直到代代。(诗篇145:13)
但以理书：
有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)
同一先知书：
国度、权柄和诸国的威严，必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)
在这些经文中，“权柄”论及良善，因为主凭良善而被称为“主”，“国度”论及真理，因为主凭真理而被称为“王”，如在启示录：
骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上，就是万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的，“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的，而“衣服”表示真理，在此表示神性真理，因为所指的是主；“大腿”表示良善，在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇，这同样适用于人：
地上的君王都列阵，掌权的一同算计。(诗篇2:2)
由此可见，“要作王，直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节)；因此，“作王”只属于主，当论及人时，它表示从主处于来自良善的真理，并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。
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