史威登堡神学著作
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115.(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。我完全可以肯定，这三个事件构成救赎，因为主如今正实施救赎。救赎过程始于1757年所执行的最后审判，并且自那时起一直持续到现在。原因在于，现今主的第二次到来正在进行，一个新教会即将建立；而在此之前若不先征服地狱，恢复天堂秩序，这是不可能的事。我得以见证所发生的这一切，故能描述地狱如何被征服，新天堂如何被建立和安排；但要描述这一切需要一整卷书。不过，我曾于1758年在伦敦发表过一本小册子，揭示了最后的审判是如何进行的。
救赎就在于征服地狱，恢复天堂秩序，建立一个新教会，因为没有这三个事件，无人能得救。另外，它们遵循以下次序：在新的天使天堂得以形成之前，地狱必须先被征服；而在新教会在地上得以建立之前，这个新的天使天堂必须先得以形成；因为世人与天堂天使并地狱灵人联结得如此紧密，以至于就其心智的内层而言，他们与天使或灵人合而为一。该主题在本书最后一章，也就是论述时代的末了，主的到来和新教会的那一章会有详细解读。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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