史威登堡神学著作
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114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
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1188.“灯光在你中间决不能再照耀”表示将没有天堂和教会的任何真理。这从“光”、“灯”和“不能再照耀”的含义清楚可知：“光”是指神性真理(对此，AE 955, 1067, 1159节)；“灯”或“灯台”是指天堂和教会(对此，参看AE 62节)；“不能再照耀”是指不存在。
(续)
另举一例，如国王，首领，总督或省长，官员，他们的首要目的是对统治的爱，方法是与他们的统治、管理和职责有关的一切。他们所履行的功用不是以王国、联邦、国家、社会或同胞的利益为目的，而是以统治的快乐，因而以自我为目的。功用本身对他们来说不是功用，而是服侍他们的骄傲。他们履行功用是为了表现，为了与众不同；他们根本不爱它们，虽然赞美它们，其实却轻视它们，就像主人对待仆人一样。我见过死后的这些人，感到很惊讶。他们是烈火魔鬼当中的魔鬼；因为当对统治的爱是首要目的时，这爱就是真正的地狱之火。
我也见过其首要目的不是对统治的爱，而是对神和邻舍的爱，也就是对功用的爱的其他人；这些人是天使，天堂里的统治权或管理被赋予他们。由此再次清楚看出，显赫可能是祝福，也可能是诅咒；作为祝福的显赫来自主，作为诅咒的显赫来自魔鬼。当对统治的爱是首要目的时，这爱是何性质，凡有智慧的人都能从圣言中“巴比伦或巴别”所指的那王国看出来；事实上，这爱将它在天上的宝座置于主之上，宣称它拥有主的一切权柄；因此，它废除了神性的敬拜方式，这些方式都通过圣言来自主，取而代之的是建立了魔鬼的敬拜方式，这些方式在于向活人和死人，以及尸体和骨头献上的崇拜。以赛亚书(14:4–24)中的路西弗就描述了这个王国。然而，只有那些出于对统治的爱而行使这种统治的人才是路西弗，其他人并不是。
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