史威登堡神学著作
/ 851
114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
/ 851
/ 1232
1014.启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示推理、理解力的昏暗和来自邪恶的虚假的结论。这从“响声，闪电，雷轰”的含义清楚可知，“响声，闪电，雷轰”当论及那些属于教会，其中不再有任何爱之良善和信之真理的人时，是指推理，理解力的昏暗和来自邪恶的虚假的结论(参看AE 702, 704节)。在圣言中，“响声，闪电，雷轰”的这种含义源于这些在灵界的表象，这些表象就出现在那些没有处于爱之良善和信之真理，却彼此谈论它们的人中间。“响声”就表示他们的话语，也就是推理，“闪电”表示真理与虚假的冲突，“雷轰”表示随之对真理和良善的弃绝。由于这些事物在灵界通过对应出现，所以可推知，自然界的类似事物相对应，从而具有我们所说的这种含义。
(关于第七诫续)
从前面所说的明显看出，所有处于生活的邪恶和由此而来的虚假之人都是杀人犯，因为他们是良善和真理的敌人和仇恨者。事实上，邪恶仇恨良善，虚假仇恨真理。恶人不知道他处于这种仇恨，直到他成为一个灵；那时仇恨就是他生活的真正快乐。因此，出于仇恨作恶的快乐不断从一切恶人所在的地狱发出；而出于爱行善的快乐则不断从一切善人所在的天堂发出。因此，两种对立的气场在天堂与地狱中间相遇，并相互斗争。当人活在世上时，他就在这个中间地带。那时他若处于邪恶和由此而来的虚假，就会过到地狱那一边，从而进入出于仇恨作恶的快乐。但他若处于良善和由此而来的真理，就会过到天堂那一边，从而进入出于爱行善的快乐。
出于仇恨作恶的快乐从地狱发出，是杀人的快乐。但他们因不能杀身体，所以就想杀灵；杀灵就是夺走它的属灵生命，也就是天堂的生命。这清楚表明，“不可杀人”这条诫命还涉及不可仇恨邻舍，也不可仇恨教会的良善和真理；因为你若仇恨良善和真理，就是仇恨邻舍；仇恨就是渴望杀人。这就是为何主将魔鬼(魔鬼是指整个范围内的地狱)称为“从起初就是杀人的”(约翰福音8:44)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
