史威登堡神学著作
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114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
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1006.“那警醒的，有福了”表示那些仰望主之人的幸福状态。这从“有福”和“警醒”的含义清楚可知：“有福”是指处于一种幸福的状态；“警醒”是指为自己获取属灵生命或生活(参看AE 187节)；这生命或生活是通过人仰望主获得的，因为主就是生命本身，永生唯独来自祂。当一个人处于来自主的生命时，他就在清醒之中；但当他处于来自他自己的生命时，就在沉睡之中；或也可说，当一个人处于属灵生活时，他就在清醒之中，但当他处于与属灵生活分离的属世生活时，就在沉睡之中；那时一个人所看到的，就像他在梦中看到的一样。在圣言中，“睡觉”和“睡着或打盹、沉睡”(如马太福音13:25; 25:5, 6; 马可福音4:26, 27; 13:36; 以赛亚书5:27; 耶利米书51:39, 57; 诗篇13:3; 76:5, 6; 以及别处)也是指过这种生活。这清楚表明，“警醒”表示什么。
(关于第六诫续)
然而，必须知道的是，通奸或多或少是属地狱的或可憎的。源于更严重的邪恶及其虚假的通奸也是更严重的，源于更温和的邪恶及其虚假的通奸是更温和的。因为通奸对应于对良善的玷污和随之对真理的歪曲；对良善的玷污本质上是邪恶，对真理的歪曲本质上是虚假；地狱照着与这些玷污和歪曲的对应关系而被排列成属和种。死尸地狱是由那些喜欢侵犯妻子的人形成的；排泄物的地狱是由那些以奸污处女为快乐的人形成的；可怕的粘糊糊的地狱是由那些喜欢妓女的多样性和变化，或说喜欢各种变态和淫乱的性活动的人形成的；肮脏的地狱由由其余的人形成。鸡奸地狱是由那些出于对统治他人的爱而处于邪恶的人形成的，他们喜欢统治他人，只是因为统治的快乐，而不是因为在功用中找到任何快乐。
像儿子与母亲或岳母那样的通奸，是从那些在教义和生活上都将信仰与善行分离的人身上散发出来的；像公公与儿媳那样的通奸，是从那些研究圣言只是为了荣耀，而不是为了属灵功用的人身上散发出来的；像兄弟和姐妹那样的通奸，是从那些认为罪是通过圣餐被赦免的，而不是通过生活的悔改而得以赦免的人身上散发出来的；与动物的可憎行为是从那些完全否认神性的人身上散发出来的；等等。这些地狱由他们形成，是由于与对良善和真理的掺假或玷污的对应关系。
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