史威登堡神学著作
114. 在教会,众所周知,主在教会有两个职份,即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别,故有必要解释一下。就其祭司的职份而言,主被称为“耶稣”;就国王的职份而言,主被称为“基督”。在圣言中,就其祭司职份而言,祂还被称为“耶和华”和“主”;就国王的职份而言,祂被称为“神”和“以色列的圣者”,以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别,或也可说,善与真之别。所以,凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的,都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的,都是以其国王的职份来行或成就的。此外,在圣言中,祭司和神职表神圣良善;而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中,祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份,至于这个职份涉及哪一部分,那个职份又涉及哪一部分,这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节,现分为以下几节予以解读:
(1)真正的救赎就是征服地狱,恢复天堂秩序,并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎,无人能得救,天使也不可能平安无事。
(3)因此,主不仅救赎了世人,还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探,也是荣耀其人性,即将其与父的神性融合的途径;但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为,这是教会的根本性错误;这个错误,连同有关来自永恒的三个神性位格的错误,已败坏了整个教会,甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
948.启22:11.“不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁”表所有人,具体地死后各人受审判之前,总体地最后审判之前的状态;良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走,真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走;而另一方面,邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走,虚假将从那些处于真理的人那里被拿走。“不义的”表示陷入邪恶的人,“为义的”表示处于良善的人(668节);“污秽的”或“不洁净的”表示陷入虚假的人(702, 728, 924节),“圣洁的”表示处于真理的人(173, 586, 666, 852节);由此可知,“不义的,叫他仍旧不义”表示陷入邪恶的人会更加陷入邪恶,“污秽的,叫他仍旧污秽”表示陷入虚假的人会更加陷入虚假;而另一方面,“为义的,叫他仍旧为义”表示处于良善的人会更加处于良善,“圣洁的,叫他仍旧圣洁”表示处于真理的人会更加处于真理。这句话之所以表示良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走,真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走;而另一方面,邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走,虚假将从那些处于真理的人那里被拿走,是因为良善越从陷入邪恶者那里被拿走,他就是越陷入邪恶;真理越从陷入虚假者那里被拿走,他就越陷入虚假;而另一方面,邪恶越从处于良善者那里被拿走,他就越处于良善;虚假越从处于真理者那里被拿走,他就越处于真理。要么这种情形,要么那种情形发生在死后的每个人身上,因为以这种方式恶者为地狱作准备,善者为天堂作准备;恶者无法带着良善与真理下地狱,善者也无法带着邪恶与虚假上天堂,因为这会给天堂和地狱同时造成混乱。
不过,要清楚知道,这里所指的那些内在邪恶或内在良善的人;事实上,内在邪恶的人有可能外在良善,因为他们行事说话像善人,如伪君子;内在良善的人可能有时外在邪恶,因为他们有可能外在行恶,说虚假,然而他们可能会悔改,渴望获知真理;这和主说的一样:
凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。(马太福音13:12; 25:29;马可福音4:25;路加福音8:18; 19:26)
这种事便发生在死后受审判之前的所有人身上;总体上发生在那些在最后审判之日要么灭亡,要么得救的人身上;在这事发生之前,最后的审判无法被执行,因为只要恶者仍持有良善与真理,他们就会于外在和最低层天堂的天使相联;尽管如此,他们还是要分开;这就是主在马太福音(13:24-30,38-40)中的预言,前面解释这些预言(324, 329, 343, 346, 398节)。由此可见,“不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下经文具有同样的含义:
但以理啊,你只管去;因为这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人使自己清净洁白;他们必行恶;一切恶人都不明白;惟独智慧人能明白。(但以理书12:9, 10)
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