史威登堡神学著作
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114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
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772.启18:12.“这货物就是金，银，宝石，珍珠”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属灵良善和真理。他们的“货物”无非表示此处所提及的事物；因为众所周知，他们拥有大量金、银、宝石和珍珠，他们利用他们使之成为神圣神性事物的这个宗教来获取这些东西。在最后审判前，那些属巴比伦的人就拥有这类东西；因为那时他们被允许自行形成诸天堂，并千方百计从天上为自己获取这类东西，甚至像在世时那样堆满他们的库房。然而，最后的审判之后，当他们所虚构的诸天堂被摧毁时，所有这些东西都化为尘埃、灰烬，被东风吹走，如亵渎的灰尘那样撒在他们的地狱上。关于这些事，可阅读1758年于伦敦出版的《最后的审判》（关于巴比伦毁灭的相关内容）一书中通过所见之物来描述的事。
由于天主教被推翻，他们被投入地狱，所以他们的状态如此悲惨，以至于他们不知道何为金、银、宝石和珍珠。这是因为金银和宝石对应于属灵的良善和真理，珍珠对应于对它们的认知。由于他们不再有真理和良善，也没有对它们的认知，取而代之的是邪恶和虚假，以及对它们的认知，所以他们无法拥有这些事物，只能拥有诸如与其状态相对应的东西，就是色彩丑陋的廉价材料，还有一些他们像以前对上述宝物那样心系的一些海贝。
要知道，灵界有自然界中的一切事物，唯一不同的是：灵界万物皆为对应，因为它们对应于灵界居民的内在。那些通过圣言处于源自主出于神性真理和良善的智慧之人拥有壮丽辉煌之物，而那些处于源自虚假和邪恶的疯狂之人则拥有对立之物。这种对应关系自创造时，也就是当心智的属灵之物被允许沉入身体的感官之物时就存在；因此缘故，在灵界，只要进入某人的房间，谁都能知道他的品性。
由此可知，“这货物就是金，银，宝石，珍珠”表示他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属灵良善和真理，以及对良善和真理的认知。由于对应，“金”表示良善，“银”表示真理（参看211,726节）。“宝石”表示属灵真理（231, 540, 726节）。“珍珠”表示对良善和真理的认知（727节）。
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