史威登堡神学著作
114. 在教会,众所周知,主在教会有两个职份,即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别,故有必要解释一下。就其祭司的职份而言,主被称为“耶稣”;就国王的职份而言,主被称为“基督”。在圣言中,就其祭司职份而言,祂还被称为“耶和华”和“主”;就国王的职份而言,祂被称为“神”和“以色列的圣者”,以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别,或也可说,善与真之别。所以,凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的,都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的,都是以其国王的职份来行或成就的。此外,在圣言中,祭司和神职表神圣良善;而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中,祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份,至于这个职份涉及哪一部分,那个职份又涉及哪一部分,这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节,现分为以下几节予以解读:
(1)真正的救赎就是征服地狱,恢复天堂秩序,并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎,无人能得救,天使也不可能平安无事。
(3)因此,主不仅救赎了世人,还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探,也是荣耀其人性,即将其与父的神性融合的途径;但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为,这是教会的根本性错误;这个错误,连同有关来自永恒的三个神性位格的错误,已败坏了整个教会,甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
459.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表因此他们的敬拜出于纯粹的虚假。在圣言中,“偶像”表示敬拜的虚假,因此“拜偶像”就表示出于虚假的敬拜;而拜“金、银、铜、木、石的偶像”则表示出于各种虚假的敬拜,总起来说,表示出于纯粹虚假的敬拜。此外,在古人当中,造偶像的物质材料,它们的样式、衣着都代表着宗教信仰的虚假,他们的敬拜便出于这些虚假,其中:“金偶像”表示涉及神性事物的虚假;“银偶像”表示涉及属灵事物的虚假;“铜偶像”表示涉及仁的虚假;“石偶像”表示涉及信的虚假;“木偶像”表示涉及好行为的虚假。所有这些虚假就存在于那些不实践悔改行为,也就是避恶如反对神的罪之人身上。
在以下经文中,偶像,也就是雕像和铸像,在属灵之义上就表示这些事物:
各人都因知识变得愚蠢,各建立者(every founder )都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的,其中并无气息;都是虚无的,是迷惑人的作品。到追讨的时候,它们必灭亡。(耶利米书10:14-15; 51:17-18)
偶像不过是匠人的手工;它们不能说话;他们全是顽梗愚昧;虚妄的教导不过是木头;它们都是巧匠的作品。(耶利米书10:3-5, 8-10)
雕刻的偶像,虚谎的师傅和制造者将它刻出来,虚谎的制造者倚靠它,有什么益处呢?其中毫无气息。(哈巴谷书2:18-19)
到那日,人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:18,20)
他们为自己铸造银偶像,就是照自己的聪明所造的偶像,都是匠人的工作。(何西阿书13:2)
我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了,使你们脱离一切的污秽、弃掉一切的偶像。(以西结书36:25)
“清水”是指真理,“偶像”是指敬拜的虚假:
你要判定你雕刻银偶像所包的污秽之物和铸造金偶像所包的衣服;你要抛散它,如同称为粪土的月经布。(以赛亚书30:22)
巴比伦王伯沙撒和大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时,所赞美(或敬拜)的金、银、铜、铁、木、石所造的神无非表示宗教信仰、因而敬拜的虚假;王因此被赶出离开世人,变得如同兽类(但以理书5:1-5等);此外还有其它地方(如以赛亚书10:10,11;21:9;31:7;40:19,20;41:29; 42:17; 48:5;耶利米书8:19;50:38,39;以西结书6:4,5;14:3-6;弥迦书1:7;5:13;诗篇115:4,5;135:15,16;利未记36:30)。确切地说,“偶像”表示出于人自己聪明的敬拜的虚假。以赛亚书(44:9-20)充分描述了一个人如何塑造它们,然后又如何调整它们,以至于使其看似真理。
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