史威登堡神学著作
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114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
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266.“犹大支派的，大卫的根”表通过将神性良善与祂人身中的神性真理结合。在圣言中，“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会，在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善；“大卫”表示主的神性智慧的神性真理。“大卫”表示主的神性智慧的神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43, 44节）一书；“犹大”表示主的神性之爱的神性良善（参看96, 266, 350节）。由此可知，“看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜”表示主通过将神性良善与祂人身中的神性真理结合而征服地狱，使一切恢复秩序。这就是这些话的含义，这一点从字义是看不出来的。字义只是说主亲自降生世间，属犹大支派大卫一系。然而，这些话包含灵义在里面，如前面常说的，当中的人名皆表示真实事物，因而“犹大”不是指犹大，而是指主的神性良善，“大卫”不是指大卫，而是指主的神性真理。灵义由此而来。之所以在此解释这灵义，是因为启示录的灵义现已揭开。
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