史威登堡神学著作
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114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
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222.“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表正如主与父为一，就是天堂一般。主与父为一，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和别处已经充分说明。天堂之所以为天堂，不是因为适合天使的任何事物，而是因为主的神性；因此，这些话，即“就如我在父的宝座上与祂同坐”表示正如祂与父为一，就是天堂一般；“宝座”是指天堂（14, 221节）。“就如我得了胜”表通过被允许加在其人身上的试探，和最后的试探，也就是十字架受难，以及应验圣言的全部，主战胜了地狱，并荣耀了祂的人身，也就是将其人身与其自成孕时就在祂里面、被称为耶和华父的神性合一。关于这个主题，可参看前面提到的《新耶路撒冷教义之主篇》（8-11, 12-14, 29-36节），以及前文（67节）。
主之所以说“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜、在父的宝座上与祂同坐一般”，是因为主与父，就是其在自己里面的神性合一，是为了人能与主里面被称为父的神性结合。人不能直接与父的神性结合，只能通过祂的神性人身，也就是属世的神性，间接结合。所以主说：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
主通过祂的神性真理与人结合，人里面的神性真理属于主，因而就是主，绝不属于人，因而不是人。诚然，人感觉它是自己的，其实并不是他的，因为真理并非与他合一，而是附着于他。父的神性却不同，这神性不是附着于主的人身，而与主的人身合一，如同灵魂与身体合一。人若能理解这些话，就能理解以下主的话：
凡在我里面的，我也在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5）
到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
求你用真理使他们成圣，你的道就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；使他们都合而为一，正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面合而为一；我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17, 19, 21, 23）
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