史威登堡神学著作
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114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
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98.父与子，就是神性与人性，如同灵魂与身体那样在主里面合一。这是当今教会的信条，也与圣言一致。然而，一百个人中几乎不到五个人，或一千个人中不到五十个人知道这一点。原因就在于唯信称义的教义，很多神职人员为了寻求学术上的声望以得到荣耀和晋升，狂热地传播这一教义，竟到了它充斥并围困其整个心智的地步。由于该教义如被称为酒精的酒神（vinous spirit）那样使他们的思维醉了，所以他们就象醉汉，看不见教会这一最根本的信条：即耶和华神降下来并取了人的样式。然而，这种合一是人借以与神结合的唯一途径，人凭着如此结合而得救。若深思神是天堂全部中的全部，因而是教会全部中的全部，故也是神学全部中的全部，谁都能看出，救恩取决于对神的认识和承认。
我在此首先证明，父与子，即神性与人性在主里面的合一，就象灵魂与身体的合一，其次证明这是一种相互合一。亚他那修信经已经确立了如同灵魂与身体那样的合一的概念，整个基督教界都把它当作有关神的教义。其中，我们读到如下内容：
我们的主耶稣基督既为神，又为人；尽管祂为神，又为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，乃因神为自己取了一人身。事实上，祂完全为一，为一个位格；如同灵魂和身体是一人，故神与人是一基督。
他们是这样理解这一教义的，即来自永恒的神儿子和生在时间中的儿子之间存在一个这样的合一；但由于神是一，而非三，所以若我们理解成来自永恒的一位神和生在时间中的儿子之间的合一，那么该教义就与圣言相符。在圣言中，经上说，祂从耶和华父成孕（路加福音1:34,35）；那是祂灵魂和生命的源头；故祂说：
祂与父为一。（约翰福音10:30）
他看见并认识祂，就是看见并认识了父。（约翰福音14:9）
你们若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19）
接待我，就是接待那差遣我的。（约翰福音13:20）
祂在父怀里。（约翰福音1:18）
凡父所有的，都是祂的。（约翰福音16:15）
祂被称为永恒的父。（以赛亚书9:6）
祂因此有权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
天上地下所有的权柄都赐给祂。（马太福音28:18）
从圣言中的上述及很多其它经文清楚看出，父与子的合一就象灵魂与身体的合一。因此，在旧约中，祂常被称为“耶和华”，“万军之耶和华”，“耶和华救赎主”（参看83节）。
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