史威登堡神学著作
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114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
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181.或许有人会问，涌出诸如但以理书中所描述的“那行毁坏可憎的”（但以理书9:27），以及“从来没有，也必不再有的大灾难”（马太福音24:21）的源头和泉源是从哪里来的呢？答案是：它来自整个基督教界的普遍信仰，以及按照传统的教导，来自这信的流注、活动和分配。令人震惊的是，唯信称义的教义居然在众基督教会扮演主要角色。而事实上，它并非正信，只是一个妄想。也就是说，它几乎完全控制了神职人员，仿佛它是唯一的神学信条。这就是组成神职人员队伍的所有学生在学校如饥似渴地学习、吞咽并吸收的东西。后来仿佛受到上天智慧的启示，他们在教会教导它，出版有关它的书籍，以追求并获得名声、荣耀，以及学术上的称赞，还由此获得文凭、学历和奖金。这一切全都发生了，尽管如今日头因这唯信而变黑了，月亮也不放光，众星从天上坠落，天势都震动了（马太福音24:29）。以下这一点已向我证明了：即这信的教义如今已蒙蔽了人们的心智，以致他们不愿、因而不能在阳光或月光下从内在看到任何神圣真理，只能就着夜间的炉火之光从外在以心智的粗糙表层去观看。因此，我能预言，若有关仁与信的真正结合、天堂与地狱、主、死后生命、永恒幸福的神圣真理以银字母写成，然后从天而降，那些坚持唯信称义并成圣的人必认为它们不值一读。但是，若有关唯信称义的论文从地狱被送上来，情况就迥然不同了；他们必抓住并亲吻它，然后揣在怀里带回家。
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