史威登堡神学著作
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114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
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101.(7)在一个人里面（in one Person），神就这样成为人，人成为神。耶和华神成为人，人成为神。这是从本章上述要点，尤其从以下两点所推出的结论：即为了赎回并拯救人类，耶和华，宇宙的创造降下来并给自己取了人的样式（参看82-84节）；主通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂相互共同合一（参看97-100节）。从这种相互合一明显可知，在一个人里面，神为人，人为神；同样的结论可从这二者类似于灵魂与身体那样的合一推出来。根据亚他那修信经的声明（参看98节），这与当今教会的信是一致的。根据名为协合信条的正统著作的声明，这也与福音派教会的信是一致的。协合信条的这一教义得到圣经和基督教早期教父文学，以及论据的有力支持，即基督的人性被提升至神权、全能和全在；以及在基督里面，人为神，神为人（参看那本书的607，765节）。此外，本章已说明，就其人性而言，耶和华神在圣言中被称为“耶和华”、“耶和华神”、“万军之耶和华” 和“以色列的神”。因此，保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
约翰一书：
耶稣基督，神的儿子，是真神，是永生。（约翰一书5:20）
严格来说，“神的儿子”是指祂的人身（参看92-93节）。另外，耶和华神称祂自己和祂的儿子为主。我们读到：
主对我主说，坐在我的右边。（诗篇110:1）
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名为神，永恒的父。（以赛亚书9:6，7）
在大卫的诗篇，就其人身而言，儿子也是指主：
我要传谕旨。耶和华说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们便在道中灭亡。（诗篇2:7,12）
这不是指永恒的儿子，而是指生在世间的儿子，因为这是主要来的一个预言。因此，它被称为“谕旨”，就是耶和华晓谕大卫的消息。同样在诗篇中，此前经上说：
我已经在锡安膏立我的君王。（诗篇2:6）
又进一步说
我就将列族赐你为基业。（诗篇2:8）
因此，“今日”并非指“自永恒”，而是指“在时间上”。对耶和华来说，未来就是当下。
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