史威登堡神学著作
113.第四个记事:
我曾经眺望灵人界,在那里看到一支骑着红马和黑马的军队。骑马者看起来像猿猴,脸和胸面向马尾,后脑勺和后背面向马的脖子和头,缰绳挂在骑马者的脖子上。他们冲着一些骑白马的人大喊大叫,双手猛拉缰绳,从而把他们的马从战场上拉回来;他们不断这样做。然后,有两位天使从天而降,来到我面前说:“你看见了什么?”我告诉他们,我看到了一支滑稽的骑兵队,并问这是什么意思,他们是谁。天使们回答说:“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有几千人聚集在一起,要与那些属于主的新教会(它被称为新耶路撒冷)的人交战。他们过去常常在那里谈论教会和宗教;然而,他们当中没有教会的任何东西,因为他们没有任何属灵良善,从而没有任何属灵真理,也没有宗教的任何东西。他们只在嘴口上谈论这两个主题;但他们的目的是通过它们获得统治权或影响力。
“年轻时,他们学会了确认唯信的教义,以及关于神的一些教义;当他们在教会晋升到更高职位时,他们坚持了这些教义一段时间。然而,由于他们开始不再思想神和天堂,只思想自己和世界,从而不再思想永恒的幸福和快乐,只思想世俗的显赫和财富,所以他们年轻时从理性心智的内层所获得的教义原则被驱逐到理性心智的外层,理性心智的内层与天堂相通,因而处于天堂之光,而理性心智的外层与世界相通,因而处于世界之光;最后,他们把这些原则贬到感官的属世层,或说属世感官的领域。因此,对他们来说,教会的教义成了纯口头上的事,不再是出于理性思考的事,更不用说是出于爱的情感的事了。由于他们使自己降低到这样的状态,所以他们不允许构成教会的神性真理进入,也不允许构成宗教的任何真正良善进入。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的混合物的瓶子;如果把水倒在这种混和物上,那么它先是发热,然后起火,从而使瓶子爆裂。同样,当他们听到关于活水,即圣言的真正真理的任何话,并允许这话穿过他们的耳朵时,他们就会变得异常激动或发热,并猛烈爆发出来,弃绝它如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。
“他们就是那些在你看来像猿猴,骑着红马和黑马,面向马尾,缰绳套在脖子上的人。那些不爱源于圣言的教会的真理和良善的人,不想看马的前部,只想看马的后部;因为马表示对圣言的理解力:红马表示在良善方面毁灭的理解力,黑马表示在真理方面毁灭的理解力。他们之所以冲着骑白马的人大喊大叫,要与他们作战,是因为白马表示在真理和良善方面的对圣言的理解力。他们似乎拽紧马脖子,把马拉回来,因为他们害怕战斗,唯恐圣言的真理到达许多人那里,从而为人所知。这就是解释。”
天使们进一步说:“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,主吩咐我们降到一个叫哈米吉多顿的地方,你所看到的骑兵就是从那里出发的。对在天堂的我们来说,哈米吉多顿表示心智在被歪曲的真理促使下要发动战争的状态和渴望,这种状态和渴望源于对统治和胜过其他所有人的显赫的爱;我们发觉你渴望了解这种战斗,所以会告诉你一些关于它的情况。从天上降下后,我们来到叫哈米吉多顿的地方,看到数千人聚集在那里。我们没有加入这群人;但那个地方的南边有几座房子,房子里有一些男孩子和他们的老师;我们就进去了,他们友好接待了我们;我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊,因为他们眼中闪烁着生命的活力,谈话中展现出迷人的渴望。他们眼里的生命源于他们对真理的感知,他们谈话中的渴望源于他们对良善的情感。因此,我们送给他们几顶帽子,帽子的边缘饰有金线和珍珠交织而成的带子;我们还给了他们几件白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看见过,并看到那里有一个大型集会,但人们的形状变化多端;有时,他们看起来像贵族,有时像雕像和雕刻的偶像,有一群人跪在它们周围。在我们看来,他们也以各种形式出现;有的像人,有的像豹子,有的像山羊,后者还长着向下突出的角,他们用这些角挖地。我们为他们解释了这些变化,并说明了他们代表谁,表示什么。
“但言归正传。当那些聚集在那里的人听说我们进入了那些房子时,彼此说:‘他们在那些男孩们当中做什么?让我们派一些人到那里把他们赶出去。’于是他们就派出了若干人,当这些人来到我们这里时,他们说:‘你们为什么进入这些房子?你们来自哪里?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权下达这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而我们在这里像侏儒;然而,你们在此仍没有任何权柄或权威,除非通过诡诈获得,但这是不会得逞的。那么,去告诉你们的同伴,我们从天上被派到这里,来看看你们是否有宗教信仰;若没有,你们将从这个地方被赶出去。因此,去向你们的同伴提出这个涉及教会和宗教真正本质的问题,即:在主祷文中,‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临’是什么意思?听到这些话,他们起初说:‘这是什么意思?’但后来他们同意转达提出的问题。他们就走了,把这些事或所说的话告诉了他们的同伴,他们回答说:‘这个提议是什么意思?’然而,他们猜到了这个问题背后的东西,即:我们想知道他们是否认为这些话证实了他们关于接近父神的方式的信仰。因此,他们说:‘这些话清楚表明,我们应向父神祷告,因为基督是我们的中保,我们应为了圣子而向父神祷告。’他们立刻义愤填膺地决定来找我们,当着我们的面这样说,还补充说,他们会揪住我们的耳朵。于是,他们离开那个地方,进入男孩们及其老师所在的那座房子附近的一片小树林。在这片小树林的中心有一个像竞技场一样升高的平台;他们手牵手来到那里。我们也在那里,正等着他们。地上有成堆的草皮,就像绿色的小土堆;他们坐在上面,彼此说:‘我们不会站在他们面前,而是坐着。’然后,其中一个人能使自己看起来像光明天使,被其他人派来与我们交谈,说:‘你们向我们提议,让我们解释我们是如何理解主祷文中头几句话的。因此,我告诉你们,我们是这样理解的:我们应向父神祷告;由于基督是我们的中保,我们通过祂的功德而得救,所以我们应出于对基督功德的信仰而向父神祷告。’
“于是我们对他们说:‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,被派来见你们,并询问你们这些聚集在这里的人是否有宗教信仰;因为对神的观念会渗透到宗教信仰的各个方面,人通过它与神结合,通过结合而得救。我们在天堂天天念主祷文,和世人一样;念主祷文的时候,我们不会想到父神,因为祂是不可见的;但我们会想到在其神性人身中的祂,因为祂在这神性人身中是可见的,祂被你们称为基督,但被我们称为主;通过这种方式,对我们来说,主就是在天上的父。此外,主教导说,祂与父为一;父在祂里面,祂在父里面;凡看见祂的,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去;父的意思是人当信子;不信子的人不得见生命;神的震怒停留在他身上。这些经文清楚表明,父是藉着子被靠近的,并在子里面。正因如此,祂也教导说,天上地上所有的权柄都赐给了祂。在主祷文中,经上说:‘愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临。’我们已经从圣言说明,父的名就是主的神性人身,当直接靠近主时,父的国就降临了,当直接接近父神时,这国根本不会降临。因此,主也吩咐祂的门徒传讲神的国;这就是神的国。’
“听到这些话,我们的对手说:‘你从圣言中引用了许多经文;我们可能在那里读过这些经文,但我们不记得了。因此,请在此当着我们的面打开圣言,从中读它们;尤其说到当主的国降临时,父的国也降临的经文。’他们对男孩们说:“把圣言拿来。”男孩们拿来了,我们从中读了以下经文;马可福音:
约翰传神国的福音说,时期满了,神的国近了。(马可福音1:14, 15; 马太福音3:2)
马太福音:
耶稣亲自传起天国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马可福音:
耶稣吩咐门徒去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
祂差出去的那七十个人也是如此(路加福音10:9, 11);除此之外还有其它经文(如马太福音11:5; 16:28; 马可福音9:1; 11:10; 路加福音4:43; 21:31; 22:18)。神的国,即所传的好消息,就是主的国,因而是父的国,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又:
父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
马太福音:
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又:
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
以赛亚书:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书:
我观看,看哪,有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,所有人民和民族都必敬拜祂;祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:13-14)
启示录:
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)”
“我们进一步从圣言教导他们说,主降世不仅是为了天使和世人可以被救赎,还为了他们可以通过祂,并在祂里面与父神合而为一;因为祂教导说:
信祂的人在祂里面,祂也在他们里面。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4, 5)
听到这些话,他们问:‘那么你们的主怎能被称为父呢?’我们回答说:‘这从我们刚才读的内容和以下经文明显看出来;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)
又:
你是我们的父;亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们;耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
祂岂不是对想见父的腓力说:
腓力,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:9; 12:45)
那么,除了腓力亲眼看到的那一位外,还有谁是父呢?’对此,我们补充道:‘整个基督教界都说,那些属于教会的人构成基督的身体,并在祂的身体里面。那么,若不藉着基督(祂居住在基督的身体里),教会之人怎能接近父神呢?否则,他为了接近父,就必须完全离开那身体。’最后,我们告诉他们,如今主正在建立一个新教会,启示录(3:12; 21:2, 10)中的新耶路撒冷就是指这个新教会,该教会和天堂一样,只有对主的敬拜,因此包含在主祷文中的一切,从头到尾,都将应验。我们从福音书和先知书中的圣言,以及从头到尾都在论述这个教会的启示录中如此充分证实了这一切,以至于他们都听腻了。
“哈米吉多顿的人听到这些话非常生气,不停地想打断我们的发言;最后,他们打断了,大声喊道:‘你们说的话违背了我们教会的教义,我们的教义教导,人们必须直接接近父神,必须相信祂;因此,你们已经犯了侵犯我们信仰的罪。因此,离开这个地方;否则你们会被强行赶出去。’他们情绪激昂,怒火中烧,从威胁发展到试图采取行动;但就在那一刻,我们被赋予了力量,使他们瞎了眼,他们因看不见我们,就冲了出去,四处乱跑。有些人掉进了启示录(9:2)所提到的深渊里;现在这个深渊在东南部地区,被那些确认唯信称义教义的人占据。在那里,那些通过圣言确认该教义的灵人被赶到沙漠,在那里,他们被赶到基督教领域的边界,并与异教徒混在一起。”
946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知:“公平”是指神性真理(对此,我们稍后会提到);“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明,在教会结束时,神性真理就被揭示,并且它们已经被揭示了,因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理,是因为在主的属灵国度,治理的律法被称为“公平”;而在祂的属天国度,治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度,治理的律法是来自神性真理的律法;而在主的属天国度,治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中,经上提到“公平”(或典章,判语,审判、判断等)和“公义”。以赛亚书:
大卫的宝座上必有无穷的平安,必以公平公义坚立它、维持它,从今直到永远。(以赛亚书9:7)
这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度;由于该国度处于来自神性良善的神性真理,所以经上说:“以公平公义。”耶利米书:
我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,行事聪明,施行公平和公义。(耶利米书23:5)
这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理,所以经上说:“祂必掌权为王,行事聪明,施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”;由于神性真理也是神性聪明,所以经上说:“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善,所以经上说:“祂必施行公平和公义。”
以赛亚书:
耶和华被尊崇,因祂居在高处,祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)
“锡安”是指天堂和教会,就是主通过神性真理掌权作王的地方;由于一切神性真理都来自神性良善,所以经上说:“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书:
我耶和华在地上施行公平和公义;因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)
此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书:
他们向我求问公义的判语,渴望亲近神。(以赛亚书58:2)
“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理,与“公平和公义”一样;因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书:
我必聘你永远归我,以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)
此处论述的主题是主的属天国度,该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的),所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”;经上首先提到“公义”,其次提到“公平”,因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理;他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善,“公平”(或典章,判语,审判、判断等)论及真理,所以经上还说“以怜悯、真理”,“怜悯”属于良善,因为它属于爱。
诗篇:
耶和华在诸天。你的公义好像神的大山,你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)
“公义”论及神性良善,因此被比作“神的大山”;因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节);“判断”(或公平,典章,判语,审判等)论及神性真理,因此被比作“大深渊”;因为“大深渊”表示神性真理。由此可见,“公平”(或典章,判语,审判、判断等)表示神性真理。
在圣言中,许多经文都提到“典章”(或公平,判语,审判、判断等)、“诫命”和“律例”;在那里,“典章”表示民事律法,“诫命”表示属灵生活的律法,“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平,判语,审判、判断等)表示民事律法,这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来,在那里,所吩咐的事被称为“典章”,因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此,它们仍表示神性真理,就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理,因为它们在灵义上包含这些神性真理,这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说,你要教导他们,使他们遵行。(申命记5:31)
申命记:
这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)
又:
所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)
诗篇:
倘若他的子孙离弃我的律法,不行走在我的典章上,倘若他们渎犯了我的律例,不遵守我的诫命,我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)
除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中,“诫命”是指生活的律法,尤指包含在十诫中的律法,它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法,尤其涉及献祭和事奉神圣事物的;“典章”是指民事律法;这些律法因代表属灵的律法,故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。
(续)
由此可知,当人避开并远离如罪的邪恶,被主提升到天堂时,他就不再处于他的自我,而是在主里面,从而思考和意愿良善。再者,由于人按他的思考和意愿行动,人的一切行为都从他意愿的思维发出,所以可知,当他避开并远离邪恶时,他就从主,而不是从自我行善;这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善;仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造,除非他貌似凭自己思考、意愿和实行,因为貌似凭这个人自己所做的,会与他结合,并留在他身上;而不是貌似凭人自己所做的,不在任何意义的生命上被接受,而是像以太那样流过去;这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶,还貌似凭自己思考、意愿和实行,但仍要从心里承认,这一切都是出于主。他必须承认这一点,因为这是真理。
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