113.第四个记事：

我曾经眺望灵人界，在那里看到一支骑着红马和黑马的军队。骑马者看起来像猿猴，脸和胸面向马尾，后脑勺和后背面向马的脖子和头，缰绳挂在骑马者的脖子上。他们冲着一些骑白马的人大喊大叫，双手猛拉缰绳，从而把他们的马从战场上拉回来；他们不断这样做。然后，有两位天使从天而降，来到我面前说：“你看见了什么？”我告诉他们，我看到了一支滑稽的骑兵队，并问这是什么意思，他们是谁。天使们回答说：“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方，那里有几千人聚集在一起，要与那些属于主的新教会(它被称为新耶路撒冷)的人交战。他们过去常常在那里谈论教会和宗教；然而，他们当中没有教会的任何东西，因为他们没有任何属灵良善，从而没有任何属灵真理，也没有宗教的任何东西。他们只在嘴口上谈论这两个主题；但他们的目的是通过它们获得统治权或影响力。

“年轻时，他们学会了确认唯信的教义，以及关于神的一些教义；当他们在教会晋升到更高职位时，他们坚持了这些教义一段时间。然而，由于他们开始不再思想神和天堂，只思想自己和世界，从而不再思想永恒的幸福和快乐，只思想世俗的显赫和财富，所以他们年轻时从理性心智的内层所获得的教义原则被驱逐到理性心智的外层，理性心智的内层与天堂相通，因而处于天堂之光，而理性心智的外层与世界相通，因而处于世界之光；最后，他们把这些原则贬到感官的属世层，或说属世感官的领域。因此，对他们来说，教会的教义成了纯口头上的事，不再是出于理性思考的事，更不用说是出于爱的情感的事了。由于他们使自己降低到这样的状态，所以他们不允许构成教会的神性真理进入，也不允许构成宗教的任何真正良善进入。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的混合物的瓶子；如果把水倒在这种混和物上，那么它先是发热，然后起火，从而使瓶子爆裂。同样，当他们听到关于活水，即圣言的真正真理的任何话，并允许这话穿过他们的耳朵时，他们就会变得异常激动或发热，并猛烈爆发出来，弃绝它如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。

“他们就是那些在你看来像猿猴，骑着红马和黑马，面向马尾，缰绳套在脖子上的人。那些不爱源于圣言的教会的真理和良善的人，不想看马的前部，只想看马的后部；因为马表示对圣言的理解力：红马表示在良善方面毁灭的理解力，黑马表示在真理方面毁灭的理解力。他们之所以冲着骑白马的人大喊大叫，要与他们作战，是因为白马表示在真理和良善方面的对圣言的理解力。他们似乎拽紧马脖子，把马拉回来，因为他们害怕战斗，唯恐圣言的真理到达许多人那里，从而为人所知。这就是解释。”

天使们进一步说：“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，主吩咐我们降到一个叫哈米吉多顿的地方，你所看到的骑兵就是从那里出发的。对在天堂的我们来说，哈米吉多顿表示心智在被歪曲的真理促使下要发动战争的状态和渴望，这种状态和渴望源于对统治和胜过其他所有人的显赫的爱；我们发觉你渴望了解这种战斗，所以会告诉你一些关于它的情况。从天上降下后，我们来到叫哈米吉多顿的地方，看到数千人聚集在那里。我们没有加入这群人；但那个地方的南边有几座房子，房子里有一些男孩子和他们的老师；我们就进去了，他们友好接待了我们；我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊，因为他们眼中闪烁着生命的活力，谈话中展现出迷人的渴望。他们眼里的生命源于他们对真理的感知，他们谈话中的渴望源于他们对良善的情感。因此，我们送给他们几顶帽子，帽子的边缘饰有金线和珍珠交织而成的带子；我们还给了他们几件白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看见过，并看到那里有一个大型集会，但人们的形状变化多端；有时，他们看起来像贵族，有时像雕像和雕刻的偶像，有一群人跪在它们周围。在我们看来，他们也以各种形式出现；有的像人，有的像豹子，有的像山羊，后者还长着向下突出的角，他们用这些角挖地。我们为他们解释了这些变化，并说明了他们代表谁，表示什么。

“但言归正传。当那些聚集在那里的人听说我们进入了那些房子时，彼此说：‘他们在那些男孩们当中做什么？让我们派一些人到那里把他们赶出去。’于是他们就派出了若干人，当这些人来到我们这里时，他们说：‘你们为什么进入这些房子？你们来自哪里？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权下达这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而我们在这里像侏儒；然而，你们在此仍没有任何权柄或权威，除非通过诡诈获得，但这是不会得逞的。那么，去告诉你们的同伴，我们从天上被派到这里，来看看你们是否有宗教信仰；若没有，你们将从这个地方被赶出去。因此，去向你们的同伴提出这个涉及教会和宗教真正本质的问题，即：在主祷文中，‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临’是什么意思？听到这些话，他们起初说：‘这是什么意思？’但后来他们同意转达提出的问题。他们就走了，把这些事或所说的话告诉了他们的同伴，他们回答说：‘这个提议是什么意思？’然而，他们猜到了这个问题背后的东西，即：我们想知道他们是否认为这些话证实了他们关于接近父神的方式的信仰。因此，他们说：‘这些话清楚表明，我们应向父神祷告，因为基督是我们的中保，我们应为了圣子而向父神祷告。’他们立刻义愤填膺地决定来找我们，当着我们的面这样说，还补充说，他们会揪住我们的耳朵。于是，他们离开那个地方，进入男孩们及其老师所在的那座房子附近的一片小树林。在这片小树林的中心有一个像竞技场一样升高的平台；他们手牵手来到那里。我们也在那里，正等着他们。地上有成堆的草皮，就像绿色的小土堆；他们坐在上面，彼此说：‘我们不会站在他们面前，而是坐着。’然后，其中一个人能使自己看起来像光明天使，被其他人派来与我们交谈，说：‘你们向我们提议，让我们解释我们是如何理解主祷文中头几句话的。因此，我告诉你们，我们是这样理解的：我们应向父神祷告；由于基督是我们的中保，我们通过祂的功德而得救，所以我们应出于对基督功德的信仰而向父神祷告。’

“于是我们对他们说：‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，被派来见你们，并询问你们这些聚集在这里的人是否有宗教信仰；因为对神的观念会渗透到宗教信仰的各个方面，人通过它与神结合，通过结合而得救。我们在天堂天天念主祷文，和世人一样；念主祷文的时候，我们不会想到父神，因为祂是不可见的；但我们会想到在其神性人身中的祂，因为祂在这神性人身中是可见的，祂被你们称为基督，但被我们称为主；通过这种方式，对我们来说，主就是在天上的父。此外，主教导说，祂与父为一；父在祂里面，祂在父里面；凡看见祂的，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去；父的意思是人当信子；不信子的人不得见生命；神的震怒停留在他身上。这些经文清楚表明，父是藉着子被靠近的，并在子里面。正因如此，祂也教导说，天上地上所有的权柄都赐给了祂。在主祷文中，经上说：‘愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’我们已经从圣言说明，父的名就是主的神性人身，当直接靠近主时，父的国就降临了，当直接接近父神时，这国根本不会降临。因此，主也吩咐祂的门徒传讲神的国；这就是神的国。’

“听到这些话，我们的对手说：‘你从圣言中引用了许多经文；我们可能在那里读过这些经文，但我们不记得了。因此，请在此当着我们的面打开圣言，从中读它们；尤其说到当主的国降临时，父的国也降临的经文。’他们对男孩们说：“把圣言拿来。”男孩们拿来了，我们从中读了以下经文；马可福音：

约翰传神国的福音说，时期满了，神的国近了。(马可福音1:14, 15; 马太福音3:2)

马太福音：

耶稣亲自传起天国的福音，说，神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)

马可福音：

耶稣吩咐门徒去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)

祂差出去的那七十个人也是如此(路加福音10:9, 11)；除此之外还有其它经文(如马太福音11:5; 16:28; 马可福音9:1; 11:10; 路加福音4:43; 21:31; 22:18)。神的国，即所传的好消息，就是主的国，因而是父的国，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

又：

父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

马太福音：

一切都是父交付我的。(马太福音11:27)

又：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

以赛亚书：

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

但以理书：

我观看，看哪，有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，所有人民和民族都必敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:13-14)

启示录：

第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)”

“我们进一步从圣言教导他们说，主降世不仅是为了天使和世人可以被救赎，还为了他们可以通过祂，并在祂里面与父神合而为一；因为祂教导说：

信祂的人在祂里面，祂也在他们里面。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4, 5)

听到这些话，他们问：‘那么你们的主怎能被称为父呢？’我们回答说：‘这从我们刚才读的内容和以下经文明显看出来；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

又：

你是我们的父；亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

祂岂不是对想见父的腓力说：

腓力，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:9; 12:45)

那么，除了腓力亲眼看到的那一位外，还有谁是父呢？’对此，我们补充道：‘整个基督教界都说，那些属于教会的人构成基督的身体，并在祂的身体里面。那么，若不藉着基督(祂居住在基督的身体里)，教会之人怎能接近父神呢？否则，他为了接近父，就必须完全离开那身体。’最后，我们告诉他们，如今主正在建立一个新教会，启示录(3:12; 21:2, 10)中的新耶路撒冷就是指这个新教会，该教会和天堂一样，只有对主的敬拜，因此包含在主祷文中的一切，从头到尾，都将应验。我们从福音书和先知书中的圣言，以及从头到尾都在论述这个教会的启示录中如此充分证实了这一切，以至于他们都听腻了。

“哈米吉多顿的人听到这些话非常生气，不停地想打断我们的发言；最后，他们打断了，大声喊道：‘你们说的话违背了我们教会的教义，我们的教义教导，人们必须直接接近父神，必须相信祂；因此，你们已经犯了侵犯我们信仰的罪。因此，离开这个地方；否则你们会被强行赶出去。’他们情绪激昂，怒火中烧，从威胁发展到试图采取行动；但就在那一刻，我们被赋予了力量，使他们瞎了眼，他们因看不见我们，就冲了出去，四处乱跑。有些人掉进了启示录(9:2)所提到的深渊里；现在这个深渊在东南部地区，被那些确认唯信称义教义的人占据。在那里，那些通过圣言确认该教义的灵人被赶到沙漠，在那里，他们被赶到基督教领域的边界，并与异教徒混在一起。”

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。