113.记事四：
我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队，坐在马背上的人像猴子。他们的脸和胸朝向马尾，后脑勺和后背朝向马脖和马头，缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们朝对面骑白马的人大喊大叫，双手猛然扯紧缰绳，将他们的马拉回来，避免交战，并且反复这样做。这时，两位天使从天而降，靠近我说：“你看到了什么？”我向他们描述了这支滑稽的骑兵队，并问道：“这是怎么回事？他们是谁？”天使回答说：“他们来自名为哈米吉多顿（启示录16:16）的地方，那里有几千人聚集，要与主的新教会（它被称为新耶路撒冷）成员作战。他们正在那里谈论教会和宗教。然而，他们当中连教会的影儿都没有，因为他们没有一丝属灵的真理；也没有一丝宗教信仰，因为他们没有一丝属灵的良善。而关于这两个主题，他们嘴上说得够多的了。
“他们年轻时就学会相信唯信，并对神有所了解。在教会晋升到更高职位后，他们一度持守自己的信仰。但由于那时他们开始不再思想神与天堂，只想着自己和这个世界，从而放弃了永生的幸福快乐，只追求短暂的显赫与财富。他们将年轻时所学到的教义从与天堂相通，因而处于天堂之光的理性心智内层逐出，并将其甩到与这个世界相通，因而处于尘世之光的理性心智的外层；最后，这些教义被贬到属世的感官领域。结果，对他们来说，教会的教义成了纯粹的口头语。他们不再出于理性、更不出于爱的情感思考它们。他们已然变得如此，故不会接受构成教会的神圣真理，也不接受构成宗教信仰的真正良善。打个比方，其心智内层变得象盛满铁屑和硫磺混合物的瓶子。这时，若里面注入水，那么先是发热，然后着火，从而使瓶子爆裂。因此，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且它灌入他们的耳朵时，他们就会勃然大怒，把它当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。
“他们就是那些在你看来像猴子，骑着红马和黑马，面朝马尾，缰绳绕在脖子上的人。人若不热爱源于圣言的教会真理与良善，就不愿看马的前面部分，只看马的后面部分。因为“马”表示对圣言的理解力：“红马”表示失去对圣言良善的理解力，“黑马”表示失去对圣言真理的理解力。他们之所以对着骑白马的人大喊大叫，是因为“白马”表示对圣言的真理与良善的理解力。他们似乎拽紧马脖子，将马拉回来，是因为他们害怕战斗，唯恐圣言的真理到达很多人那里，为大家所周知。这就是解释。”
天使继续说：“我们来自名为米迦勒的天堂社群，遵照主的吩咐，降到一个叫哈米吉多顿的地方，就是你看到的骑兵要开战的地方。对我们而言，哈米吉多顿在天上的意思是指想以歪曲的真理作战的心态，这些歪曲的真理源于掌控并胜过其他所有人的欲望。我们发觉你有一种渴望，想要了解这场战斗，所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后，我们来到叫哈米吉多顿的地方，看到数千人聚集在这里。不过，我们没有进入人群当中。南边有几座房子，房子里有一些少年人和他们的老师。我们进到房子里，受到友好款待，与他们在一起非常开心。他们双眼炯炯有神，谈吐生动活泼，因而都非常英俊。双眼炯炯有神，是因着他们对真理的领悟，谈吐生动活泼是因着他们对良善的情感。因此缘故，我们赠送给他们几顶帽子，帽子边缘饰有串着珍珠的金线，还赠送了白色和深蓝色的衣服。我们问他们有没有看到附近被称为哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，并且还看见一大群人聚集在那里，这些人的形像常常发生变化。有时，他们就像身材高大的人，有时根本不像人，而是看似塑像和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。在我们看来，跪着的这帮人的形像也各式各样，有的看似人，有的看似豹，有的看似山羊，后者还长着向下弯的角，他们就用这些角掘地。我们能解释他们的这些变化，知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传：当这些会众听说我们进了那房子时，彼此说：‘他们在那些少年人中做什么？不如打发一些人到那里去，把他们赶出来。’于是他们便派出很多人，这些人来到说：‘你们为什么进入这些房子？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权发出这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而此处的我们则如同小矮人。然而，你们在此仍旧没有任何权柄，只会耍弄阴谋诡计，并且这也是行不通的。所以，回去告诉你们的人，就说我们从天上被派到此处，来调查你们当中有没有宗教信仰；若没有，你们就会从这个地方被赶出去。去，把下面这个涉及教会与宗教本质的问题摆到他们面前：主祷文中的这些话是什么意思：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’他们闻言先是说：‘这都什么呀？’然后同意了。于是他们去告诉同伴所发生的这一切，他们回复说：‘这个问题是什么意思？它是哪种议题？’不过，他们猜到了这个问题背后的意图，也就是说，我们想知道这些话是否支持他们的信所教导的靠近父神的方式。于是，他们说：‘这些话清楚表明，我们应向父神祷告，因为基督是我们的中保，我们应为了祂儿子的缘故而向父神祷告。’他们立刻愤然决定来到我们跟前，与我们面对面说明这个问题，还声称他们要拧下我们的耳朵。他们离开那个地方，进入少年人及其老师所在房子附近的一个小树林。小树林中央有升起的平台，就象一个竞技场，他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮的小土丘，他们就坐在这些小土丘上，彼此说：‘我们不能当着他们的面站着，得坐下来。’然后，其中一个人具有使自己看似光明天使的本事，于是就被其他人指派来与我们对话，说：‘你们就我们如何理解主祷文中的头几句话而要求我们公开自己的观点，所以我谨告知你们，我们是这样理解的：我们应向父神祷告；并且由于基督是我们的中保，我们的救恩端赖于祂的功德；所以我们出于对基督功德的信而向父神祷告。’
但这时，我们对他们说：‘我们来自名为米迦勒的天堂社群，被派来造访你们，以调查在此聚集的你们有没有宗教信仰。因为对神的观念会进入宗教信仰的方方面面，人凭此与神结合，并凭这结合而得救。我们在天上日日念诵主祷文，和世人一样。但这时我们并不思想父神，因为祂是不可见的；而是思想处于其神性人中的祂，因为祂在这神性人中是可见的。你们称在神性人中的祂为基督，而我们则称其为主；主以这种方式成为我们在天上的父。此外，主曾教导：祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面；看见了祂，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去。祂还教导：父的意思是人当信子；不信子的看不见生命；神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知，要藉着子，并在子里面靠近父。正因如此，祂也曾教导：天上地下一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说：愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临；我们通过圣言证明，父的名就是祂的神性人，若直接靠近主，父的国就会降临；而若直接靠近父神，祂的国根本不会降临。所以，主也吩咐祂的门徒传讲神的国，神的国就是这么一回事。’
“听完这番话，我们的对手说：‘你从圣言引用了很多经文，我们或许读过这类经文，但不记得了。所以请在此当着我们的面打开圣言，朗读这些经文，尤其声称当主的国到来时，父的国就到来这样的经文。’于是，他们吩咐少年人取来圣言，少年人照做了，我们便从中读了如下经文，约翰传神国的福音时说：
时候到了，神的国近了。（马可福音1:14,15；马太福音3:2）
耶稣自己传神国的福音，说，神的国近了。（马太福音4:17,23;9:35）
耶稣吩咐祂的门徒们去传扬和宣讲神国的福音。（马可福音16:15；路加福音8:1;9:60）
祂差遣的那七十个人也一样。（路加福音10:9,11）
我们还宣读了以下经文：马太福音（11:5;16:27,28）、马可福音（8:35;9:1,47；10:29,30;11:10）、路加福音（1:19;2:10,11;4:43;7:22;21:30,31; 22:18）。神的国，也就是他们要传讲的好消息，就是主的国，因而是父的国。这一点从以下经文明显可知：
父已将万有交在子的手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
还有：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
我观看，见有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7:13,14）
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国，祂必掌王权，直到永永远远。（启示录11:15;12:10）’。
“我们还进一步通过圣言向他们说明，主降世不仅是为了使天使和世人能得到救赎，还为了他们能藉着祂，并在祂里面与父神合而为一；因为祂教导：
凡信祂的，便在祂里面，祂也在他们里面。（约翰福音6:56;14:20;15:4,5）
听后，他们问：‘那你们的主又怎么被称为父呢？’听到这里，他们问：‘你们的主怎能被称为父呢？’我们回答说：‘这从我们刚才所读的经文，以及下列经文可推知：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂的名是神、勇士、永恒的父。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
当腓力想看看父时，耶稣岂不对腓力说：
腓力，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:9;12:45）
那么，除了腓力亲眼看到的这一位外，还有其他的父吗？’对此，我们补充道：‘整个基督教界都说，教会成员构成基督的身体，并在祂的身体里面。若不藉着基督（他就居于基督的身体之内），教会成员如何靠近父神呢？否则，他为了靠近父必彻底离弃那个身体。’最后，我们告诉他们，如今，主正在建一个新教会，也就是启示录（3:12;21:2,10）中新耶路撒冷所指的。在这新教会如在天堂那样，单单敬拜主，因而主祷文所包含的一切自始至终都得到了应验。我们通过圣言中的福音书和先知书，以及从头至尾都在论述新教会的启示录充分证明所有这一切，直到他们听得不耐烦了。
哈米吉多顿那一方听到这一切很恼火，不时地想打断我们的发言。最终，他们插话说：‘你们所说的话违背了我们教会的教义，我们的教义教导，人们必须直接靠近父神，必须信祂；因此，你们犯亵渎我们信仰的罪过。所以，从这里滚开，否则，你们会被强行驱逐。’他们情绪激昂，以至于从威胁发展到试图采取行动。不过，我们凭着所赋予我们的力量击打他们，使他们瞎了眼，看不到我们。他们冲了出去，四处逃窜。有的掉进启示录（9:2）所提到的无底坑，这个无底坑如今就在靠东的南部地区，是那些确信唯信称义之人所呆的地方。在那里，凡通过引用圣言证实唯信称义的灵人都被扔到了荒漠中，在那里被赶到基督教区域的边界，与那些异教徒混在一起。”

817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活，也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指情感，思维，教义和讲道。这就是“说话”的含义，因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达，思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中，凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话，它只能发出声音和歌声；唯独思维本身也不能说话，除非像没有生命的机器人，因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感，而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道，因而表示教义和由此而来的讲道，因为经上说，这兽“说话好像龙”；“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节)；这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此导致的对圣言的歪曲；因此，“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。

由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信，和由此导致的对圣言的歪曲，所以我要在本文说明，在圣言中，“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端，该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上，这个地球上有好几个教会，即：大洪水之前的上古教会；大洪水之后的古教会；接替古教会的犹太教会；最后是基督教会。随着时间推移，所有这些教会都陷入两大错误，一个是玷污教会的一切良善的错误，另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中，“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会，“该隐”、“流便”和“非利士人”，以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分，就是论述启示录中的“巴比伦”的地方，谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过，现在我要论述对真理的歪曲，对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述，也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。

817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离，以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表，这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了；对此，我补充以下内容。论到该隐，经上记着：

他是亚当的长子，是种地的，带了地里的果实为供物献给耶和华；亚伯是牧羊的，带了他羊群中头生的和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯的供物，没有看中该隐的供物，因此该隐的怒气燃起，就杀了他的兄弟；该隐为此从这地受咒诅，并遭赶逐，在地上成为流浪者和逃亡者；耶和华给该隐立了一个记号，免得他被杀，并规定，凡杀该隐的，必遭报七倍。(创世记4章)

要知道，圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态，尤其创世记头几章中的名字，因为这几章中的故事是虚构的历史，包含最深的天堂奥秘；然而，它们在字义上是最神圣的，因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么，那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活，因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识，“亚伯”表示天堂之爱；或也可说，“该隐”表示与良善分离的真理，“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物，每个教会都因从真理，或真理与良善的知识开始而通过真理形成，所以该隐是头生的，取名为“耶和华的人”；在圣言中，“耶和华的人”表示天堂和教会的真理；该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离；因为当教会的一切都被置于真理或知识，而不是被置于良善，或对照着真理生活的情感时，良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时，教会的一切就都灭亡了，所以该隐从这地被逐出，这地表示教会，如前所述。但由于真理是教会的首要事物，真理教导人们该如何生活，所以就给该隐立了一个记号，免得有人杀他，还规定若有人杀他，必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里，没有任何东西来引领它，从而逐渐陷入虚假，偏离通往天堂的道路，所以该隐从耶和华面前被逐出，成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁，因为信属于真理，仁属于良善；所以当信与仁分离时，论到该隐的事就发生了，即它杀了它兄弟亚伯，也就是仁，教会由此灭亡，这由“从那地被赶逐，成为流浪者和逃亡者”来表示，因为当信与仁分离时，真理就逐渐变成虚假，从而堕落。

817c.前面(AE 434节)说明，雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解，因而表示来自良善的真理，或来自仁的信，和使徒彼得一样；另一方面，“流便”也代表与良善分离的真理，或与仁分离之信，这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示，为此长子名分从他那里被夺去，给了约瑟。对此，要补充的是，一切异端，只要是对圣言的玷污和歪曲，就对应于各种通奸和淫乱；由于这种对应关系，在灵界，这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于，诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源；而另一方面，通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源；这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻，地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合，所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中，“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。

在灵界，与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸，也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于，信将仁之良善排除在外；当这良善被拒之门外时，对自我和世界的爱就取而代之，这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合；因此，当属灵之爱，也就是仁爱，被分离时，信就与对自我的爱，或对世界的爱结合，而这些都是在属世人中掌权的爱；这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知，流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么，又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思：

流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。(创世记49:3, 4)

《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到，这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时，我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人，然后他们也被发现了；当检查他们的品质时，就发现他们在世上便具有这种性质。

817d.关于流便，就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中，这些人也代表与爱分离之信。正因如此，他们被称为“未受割礼的”；“未受割礼”表示没有属灵之爱，只处于属世之爱，任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合，更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活；这些只能与属灵之爱结合；因此，它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我，这自我就本身而言，无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争，都代表属灵人和属世人的争战，因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战，与良善分离的真理本身不是真理，而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了；原因在于，这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因，那些处于与仁分离之信的人没有真理，除非在说话，或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理，真理的概念就立刻消亡。

由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间，所以在迦南地，非利士人没有像那地的其他民族那样被征服；结果，如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物；迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假，要么确认爱之邪恶的异端邪说；而以色列人代表信之真理和爱之良善，从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么，我将在适当的地方、适当的时间予以说明，在此只说明，非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服，就是与信仰生活，也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时，他们就被交与他们的敌人，或被他们打败。因此，他们被交与非利士人，服侍他们十八年，后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样，以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜，也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时，他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事，这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来，只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文，从中明显看出，在这些历史中，非利士人代表那些属于教会的事物。

因此，在以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧；我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的。城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全利士啊，你们都熔化了；因为有烟从北方出来，无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)

这段经文描述了非利士，非利士表示教会，或教会中那些虽处于来自圣言字义，或来自某种其它启示的真理，却处于污秽的爱之人；因此，他们的真理不是活的真理；当不是活的真理从外在思维，也就是接近言语的思维被带入内在思维，也就是理解力的思维时，以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时，它们就变成虚假，“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到，是因为所有人，哪怕恶人，都有理解力的官能，但没有意愿的良善，也就是生活的良善；因为这良善源于对神之爱和对邻之爱，正是这些爱使得这个官能与天堂交流，并接受由此而来的光照。

以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人，并说明，对这些人来说，一切真理都变成虚假。因此，这些话的灵义是这样：“非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少，他们被允许留在异端中而感到高兴；“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条；“蛇的根”是指感官层，也就是人生命的终端，“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信；“会飞的火蛇”就表示这信，因为通过推理，通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认，它飞上去，由此杀死那些活的事物。因此，这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义，“龙”也被称为“蛇”；“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人，自以为比其他人更智慧的人接受时，在那些渴望真理并意愿良善的人当中，来自良善的真理就必活过来；在圣言中，“长子”表示从良善而生的真理；“贫穷人”表示那些虽未处于真理，但仍渴望它们的人，“困苦人”表示那些虽未处于良善，但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的”表示一切真理，从初至末，都将因虚假而灭亡。“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口，教义将由纯粹的虚假构成，“城门”表示进入教义真理的入口，“城”表示教义。“全利士啊，你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入，“北方”表示地狱，“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立；“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧，在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。

耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中，真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理；在那里，“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表，根据他们的描述，这大兖像设在亚实突，从头到肚脐被塑造得像一个人，从肚脐往下被塑造得像一条鱼；它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力；从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层；因为肚脐以下的部分直到膝盖，对应于属天之爱，“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节)；他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节)；“鱼”表示属世人(AE 513节)；生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，5050–5062节)。此外，当神的约柜被非利士人掳去时，击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理；不过，前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。

被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱，因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人，所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征，所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善，以及由此而来的真理的教会，经上吩咐他们要受割礼。由此可见，如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。

817e.关于非利士人，就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊，根据主在马太福音(25:31–46)中的话，审判将在它们身上施行。人们普遍认为，那里提到的“山羊”是指所有恶人；但迄今为止，人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人，“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说，“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人，这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些，或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的，这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章)，以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物，这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理；而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理；“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人；而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人；属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中，这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。

但由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人，因为公山羊比其它所有动物都更淫荡；它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人；所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中，这些人由“公山羊”来表示，这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜；但它们不像我们世界的牲畜，也就是说，不是生而为牲畜的牲畜；相反，它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此，一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止，这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人，确切地说，他们那源于其信的情感和思维，由“公山羊”来代表，我被恩准看见这些灵人当中的一些人；他们在我眼前，也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外，当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时，这些公山羊就怒火中烧地冲向它们，试图把它们推倒，但徒劳无功。因为在灵界，公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量，因此山羊被打败。后来，我又被恩准看见这些山羊像人一样；这进一步向我证明，山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。

由此明显可知，在但以理书第8章，“公绵羊”和“公山羊”，以及“它们之间的搏斗”表示什么，即：那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此，那里描述了教会将来的状态，也就是说，分离之信将驱散一切仁爱，也就是生活的良善；由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点，我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容，这些内容如下：

但以理在异象中看见一只公绵羊，他有两只角，这角高过那角，更高的是后长的；他自高自大。然后，有一只公山羊从西而来，遍行全地面；他向公绵羊冲去，抵触他，折断他的两角；他将公绵羊撞倒在地，践踏他。公山羊两眼之间有一个角，当这角折断时，又在原处向天的四风长出四个角来；四角之中，有一角长出一角，它渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。它自高自大，以为高及天象之君，从他那里除掉常献的燔祭，他的圣所被抛弃；它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)

此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，可参看前文(AE 316c, 573a节)，那里解释了这些事物；因此，没有必要在这个地方解释它们。

“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，这从以下经文也明显看出来；以西结书：

我的羊群哪，论到你们，看哪，我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)

撒迦利亚书：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

由此可见，马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义；因此，那里只列举了绵羊所做的，而不是山羊所做的仁爱作为。在那里，“山羊”就是指这些人，当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时，这一点也向我证明了；因为那时，所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱；所有处于来自仁的信之人都得以保存，安然无恙。