史威登堡神学著作
113.第四个记事:
我曾经眺望灵人界,在那里看到一支骑着红马和黑马的军队。骑马者看起来像猿猴,脸和胸面向马尾,后脑勺和后背面向马的脖子和头,缰绳挂在骑马者的脖子上。他们冲着一些骑白马的人大喊大叫,双手猛拉缰绳,从而把他们的马从战场上拉回来;他们不断这样做。然后,有两位天使从天而降,来到我面前说:“你看见了什么?”我告诉他们,我看到了一支滑稽的骑兵队,并问这是什么意思,他们是谁。天使们回答说:“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有几千人聚集在一起,要与那些属于主的新教会(它被称为新耶路撒冷)的人交战。他们过去常常在那里谈论教会和宗教;然而,他们当中没有教会的任何东西,因为他们没有任何属灵良善,从而没有任何属灵真理,也没有宗教的任何东西。他们只在嘴口上谈论这两个主题;但他们的目的是通过它们获得统治权或影响力。
“年轻时,他们学会了确认唯信的教义,以及关于神的一些教义;当他们在教会晋升到更高职位时,他们坚持了这些教义一段时间。然而,由于他们开始不再思想神和天堂,只思想自己和世界,从而不再思想永恒的幸福和快乐,只思想世俗的显赫和财富,所以他们年轻时从理性心智的内层所获得的教义原则被驱逐到理性心智的外层,理性心智的内层与天堂相通,因而处于天堂之光,而理性心智的外层与世界相通,因而处于世界之光;最后,他们把这些原则贬到感官的属世层,或说属世感官的领域。因此,对他们来说,教会的教义成了纯口头上的事,不再是出于理性思考的事,更不用说是出于爱的情感的事了。由于他们使自己降低到这样的状态,所以他们不允许构成教会的神性真理进入,也不允许构成宗教的任何真正良善进入。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的混合物的瓶子;如果把水倒在这种混和物上,那么它先是发热,然后起火,从而使瓶子爆裂。同样,当他们听到关于活水,即圣言的真正真理的任何话,并允许这话穿过他们的耳朵时,他们就会变得异常激动或发热,并猛烈爆发出来,弃绝它如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。
“他们就是那些在你看来像猿猴,骑着红马和黑马,面向马尾,缰绳套在脖子上的人。那些不爱源于圣言的教会的真理和良善的人,不想看马的前部,只想看马的后部;因为马表示对圣言的理解力:红马表示在良善方面毁灭的理解力,黑马表示在真理方面毁灭的理解力。他们之所以冲着骑白马的人大喊大叫,要与他们作战,是因为白马表示在真理和良善方面的对圣言的理解力。他们似乎拽紧马脖子,把马拉回来,因为他们害怕战斗,唯恐圣言的真理到达许多人那里,从而为人所知。这就是解释。”
天使们进一步说:“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,主吩咐我们降到一个叫哈米吉多顿的地方,你所看到的骑兵就是从那里出发的。对在天堂的我们来说,哈米吉多顿表示心智在被歪曲的真理促使下要发动战争的状态和渴望,这种状态和渴望源于对统治和胜过其他所有人的显赫的爱;我们发觉你渴望了解这种战斗,所以会告诉你一些关于它的情况。从天上降下后,我们来到叫哈米吉多顿的地方,看到数千人聚集在那里。我们没有加入这群人;但那个地方的南边有几座房子,房子里有一些男孩子和他们的老师;我们就进去了,他们友好接待了我们;我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊,因为他们眼中闪烁着生命的活力,谈话中展现出迷人的渴望。他们眼里的生命源于他们对真理的感知,他们谈话中的渴望源于他们对良善的情感。因此,我们送给他们几顶帽子,帽子的边缘饰有金线和珍珠交织而成的带子;我们还给了他们几件白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看见过,并看到那里有一个大型集会,但人们的形状变化多端;有时,他们看起来像贵族,有时像雕像和雕刻的偶像,有一群人跪在它们周围。在我们看来,他们也以各种形式出现;有的像人,有的像豹子,有的像山羊,后者还长着向下突出的角,他们用这些角挖地。我们为他们解释了这些变化,并说明了他们代表谁,表示什么。
“但言归正传。当那些聚集在那里的人听说我们进入了那些房子时,彼此说:‘他们在那些男孩们当中做什么?让我们派一些人到那里把他们赶出去。’于是他们就派出了若干人,当这些人来到我们这里时,他们说:‘你们为什么进入这些房子?你们来自哪里?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权下达这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而我们在这里像侏儒;然而,你们在此仍没有任何权柄或权威,除非通过诡诈获得,但这是不会得逞的。那么,去告诉你们的同伴,我们从天上被派到这里,来看看你们是否有宗教信仰;若没有,你们将从这个地方被赶出去。因此,去向你们的同伴提出这个涉及教会和宗教真正本质的问题,即:在主祷文中,‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临’是什么意思?听到这些话,他们起初说:‘这是什么意思?’但后来他们同意转达提出的问题。他们就走了,把这些事或所说的话告诉了他们的同伴,他们回答说:‘这个提议是什么意思?’然而,他们猜到了这个问题背后的东西,即:我们想知道他们是否认为这些话证实了他们关于接近父神的方式的信仰。因此,他们说:‘这些话清楚表明,我们应向父神祷告,因为基督是我们的中保,我们应为了圣子而向父神祷告。’他们立刻义愤填膺地决定来找我们,当着我们的面这样说,还补充说,他们会揪住我们的耳朵。于是,他们离开那个地方,进入男孩们及其老师所在的那座房子附近的一片小树林。在这片小树林的中心有一个像竞技场一样升高的平台;他们手牵手来到那里。我们也在那里,正等着他们。地上有成堆的草皮,就像绿色的小土堆;他们坐在上面,彼此说:‘我们不会站在他们面前,而是坐着。’然后,其中一个人能使自己看起来像光明天使,被其他人派来与我们交谈,说:‘你们向我们提议,让我们解释我们是如何理解主祷文中头几句话的。因此,我告诉你们,我们是这样理解的:我们应向父神祷告;由于基督是我们的中保,我们通过祂的功德而得救,所以我们应出于对基督功德的信仰而向父神祷告。’
“于是我们对他们说:‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,被派来见你们,并询问你们这些聚集在这里的人是否有宗教信仰;因为对神的观念会渗透到宗教信仰的各个方面,人通过它与神结合,通过结合而得救。我们在天堂天天念主祷文,和世人一样;念主祷文的时候,我们不会想到父神,因为祂是不可见的;但我们会想到在其神性人身中的祂,因为祂在这神性人身中是可见的,祂被你们称为基督,但被我们称为主;通过这种方式,对我们来说,主就是在天上的父。此外,主教导说,祂与父为一;父在祂里面,祂在父里面;凡看见祂的,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去;父的意思是人当信子;不信子的人不得见生命;神的震怒停留在他身上。这些经文清楚表明,父是藉着子被靠近的,并在子里面。正因如此,祂也教导说,天上地上所有的权柄都赐给了祂。在主祷文中,经上说:‘愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临。’我们已经从圣言说明,父的名就是主的神性人身,当直接靠近主时,父的国就降临了,当直接接近父神时,这国根本不会降临。因此,主也吩咐祂的门徒传讲神的国;这就是神的国。’
“听到这些话,我们的对手说:‘你从圣言中引用了许多经文;我们可能在那里读过这些经文,但我们不记得了。因此,请在此当着我们的面打开圣言,从中读它们;尤其说到当主的国降临时,父的国也降临的经文。’他们对男孩们说:“把圣言拿来。”男孩们拿来了,我们从中读了以下经文;马可福音:
约翰传神国的福音说,时期满了,神的国近了。(马可福音1:14, 15; 马太福音3:2)
马太福音:
耶稣亲自传起天国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马可福音:
耶稣吩咐门徒去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
祂差出去的那七十个人也是如此(路加福音10:9, 11);除此之外还有其它经文(如马太福音11:5; 16:28; 马可福音9:1; 11:10; 路加福音4:43; 21:31; 22:18)。神的国,即所传的好消息,就是主的国,因而是父的国,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又:
父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
马太福音:
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又:
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
以赛亚书:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书:
我观看,看哪,有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,所有人民和民族都必敬拜祂;祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:13-14)
启示录:
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)”
“我们进一步从圣言教导他们说,主降世不仅是为了天使和世人可以被救赎,还为了他们可以通过祂,并在祂里面与父神合而为一;因为祂教导说:
信祂的人在祂里面,祂也在他们里面。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4, 5)
听到这些话,他们问:‘那么你们的主怎能被称为父呢?’我们回答说:‘这从我们刚才读的内容和以下经文明显看出来;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)
又:
你是我们的父;亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们;耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
祂岂不是对想见父的腓力说:
腓力,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:9; 12:45)
那么,除了腓力亲眼看到的那一位外,还有谁是父呢?’对此,我们补充道:‘整个基督教界都说,那些属于教会的人构成基督的身体,并在祂的身体里面。那么,若不藉着基督(祂居住在基督的身体里),教会之人怎能接近父神呢?否则,他为了接近父,就必须完全离开那身体。’最后,我们告诉他们,如今主正在建立一个新教会,启示录(3:12; 21:2, 10)中的新耶路撒冷就是指这个新教会,该教会和天堂一样,只有对主的敬拜,因此包含在主祷文中的一切,从头到尾,都将应验。我们从福音书和先知书中的圣言,以及从头到尾都在论述这个教会的启示录中如此充分证实了这一切,以至于他们都听腻了。
“哈米吉多顿的人听到这些话非常生气,不停地想打断我们的发言;最后,他们打断了,大声喊道:‘你们说的话违背了我们教会的教义,我们的教义教导,人们必须直接接近父神,必须相信祂;因此,你们已经犯了侵犯我们信仰的罪。因此,离开这个地方;否则你们会被强行赶出去。’他们情绪激昂,怒火中烧,从威胁发展到试图采取行动;但就在那一刻,我们被赋予了力量,使他们瞎了眼,他们因看不见我们,就冲了出去,四处乱跑。有些人掉进了启示录(9:2)所提到的深渊里;现在这个深渊在东南部地区,被那些确认唯信称义教义的人占据。在那里,那些通过圣言确认该教义的灵人被赶到沙漠,在那里,他们被赶到基督教领域的边界,并与异教徒混在一起。”
655a.“就是我们的主钉十字架的地方”表示主因它们,即因源于地狱之爱的邪恶和由此而来的虚假而遭弃绝和定罪。这从以下考虑清楚可知:源于地狱之爱的邪恶及其虚假就是那弃绝主,并将祂定罪的。“所多玛和埃及”就表示这些邪恶和由此而来的虚假,故经上论到耶路撒冷城说,它按着灵意被如此称呼,因为“按着灵意叫所多玛和埃及”表示邪恶本身和由此而来的虚假。
地狱分为两个国度,正对着天堂的两个国度;对着属天国度的国度在后面,其中人的被称为恶魔(genii);该国度就是圣言中“魔鬼”所指的。但对着属灵国度的国度在前面,其中的人被称为恶灵;该国度就是圣言中“撒旦”所指的。这些地狱,或地狱所分成的这两个国度由“所多玛和埃及”来表示。无论说邪恶和由此而来的虚假,还是说这些地狱,意思都一样,因为一切邪恶和由此而来的一切虚假都是从这些地狱升上来的。
耶路撒冷的犹太人将主钉在十字架上,表示祂被他们所爱的邪恶和由此而来的虚假钉在十字架上;因为圣言所记载的关于主受难的一切都代表那个民族中间的教会的扭曲状态。他们虽视圣言为神圣,却通过他们的传统扭曲其中的一切,直到他们中间不再有任何神性良善或真理剩下,当圣言中的神性良善和神性真理不再存留时,来自地狱之爱的邪恶和虚假就取而代之,这些就是那将主钉在十字架上的。主的受难就表示这些事(可参看AE 83, 195c, 627c节);经上说主“被杀了”表示祂被弃绝和否认(参看AE 328节);犹太人就具有这种性质和品质(参看AE 122, 433e, 619a节;《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。
由于此处说“就是我们的主钉十字架的地方”,所以要解释一下“钉十字架”(或挂在木头上)表示在犹太人中间。他们有两种死刑方式,即钉十字架和用石头砸死;“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒,“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒。“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒,是因为他们所悬挂的“木头”表示良善,在反面意义上表示邪恶,这两者都属于意愿;“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒,是因为砸死他们的“石头”表示真理,在反面意义上表示虚假,这两者都属于理解力。事实上,在以色列和犹太民族中间所设立的一切都具有代表性,因而具有意义。“木头”表示良善,在反面意义上表示邪恶,“石头”表示真理,在反面意义上表示虚假(可参看《属天的奥秘》,643, 3720, 8354节)。但由于迄今为止,没有人知道为何十字架和用石头砸死的惩罚临到犹太人和以色列人,并且知道这一点是很重要的,所以我要从圣言引用一些证据,以表明这两种惩罚具有代表性。
挂在木头上或钉十字架是因为教会中的良善毁灭,因此它代表地狱之爱的邪恶,由此产生一种定罪和诅咒,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
若有倔强悖逆的儿子,不服从父母的声音,本城的众人就要用石头将他打死。人若有死亡的罪行和判决,要被处死,你就将他挂在木头上;他的尸首不可留在木头上过夜,你要当日将他葬埋;因为被挂的人是神所诅咒的,你不可玷污你的地。(申命记21:18, 20–23)
“不服从父母的声音”在灵义上表示违背教会的戒律和真理而生活,所以对它的处罚就是用石头砸死;要用石头打死他的“本城的人”表示那些处于教会教义的人,“城”表示教义。“人若有死亡的罪行和判决,你就将他挂在木头上”表示如果一个人向圣言和教会的良善行恶;由于这是死罪,所以他要被挂在木头上,因为在圣言中,“木头”表示良善,在反面意义上表示邪恶;“他的尸首不可留在木头上过夜,你要当日将他葬埋”表示免得有永恒诅咒的代表;“你不可玷污你的地”表示这将是冒犯教会的一个原因,或说这对教会来说将是一种耻辱。
耶利米哀歌:
因饥荒的风暴,我们的皮肤黑如烤炉;他们在锡安强奸妇人,在犹大城邑奸污少女;首领手被吊起;长老的脸面也不受尊敬,少年人被带去推磨,孩童在木柴下绊跌了。(耶利米哀歌5:10–13)
“锡安”表示属天教会,属天教会处于对主之爱的良善,犹太民族代表该教会;“犹大城邑的少女或处女”表示对来自爱之良善的真理的情感;“首领手被吊起”表示来自良善的真理被来自邪恶的虚假摧毁;“长老的脸面也不受尊敬”表示智慧的良善;“少年人被带去推磨”表示来自良善的真理,“推磨”表示获得虚假,并从圣言确认它们;“孩童在木柴下绊跌了”表示新生的良善因邪恶而灭亡。
由于“膳长”和“饼”一样,表示爱之良善,“酒政”和酒一样,表示教义的真理,所以膳长因对法老犯罪而被绞死(创世记40:19–22; 41:13)。《属天的奥秘》(可参看5139–5169节)解释了这一点。由于“摩押”表示那些玷污教会良善的人,“巴力-毗珥”表示对良善的玷污,所以:
因百姓与摩押女子行淫,跪拜她们的神,与巴力-毗珥联合,百姓中所有的族长对着日头被挂起来。(民数记25:1–4)
“与摩押女子行淫”表示玷污教会的良善;“对着日头被挂起来”表示由于教会的良善毁灭而定罪和诅咒。
由于“艾”表示良善的知识,在反面意义上表示对邪恶的确认,所以艾王被挂在木头上,后来被丢在城门口,这城本身则被焚烧(约书亚记8:26–29)。由于亚摩利人的“五王”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和由此而来的虚假,所以这些王被约书亚挂起来,后来被丢进玛基大洞里(约书亚记10:26, 27);“玛基大洞”表示来自邪恶的可怕虚假。
655b.在马太福音中,被挂在木头上或钉十字架表示摧毁教会良善的邪恶的惩罚:
耶稣说,我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来;有的你们要杀害,要钉十字架,在会堂里鞭打,从这城追逼到那城。(马太福音23:34)
主所说的这一切话都是从神性说的,但祂从中说话的神性事物却照着对应关系落入属世思维的观念和随之而来的表述,像福音书中此处和别处的话;由于一切话都具有灵义,所以在灵义上,此处所指的,不是先知、智慧人和文士,而是教义和圣言的真理和良善;因为像天使那样的属灵思维和由此而来的言语没有人的概念;因此,“先知”表示教义的真理,“智慧人”表示教义的良善,“文士”表示教义所来自的圣言;由此可知,“杀害”论及教会教义的真理,这真理由“先知”来表示;“钉十字架”论及教义的良善,这良善由“智慧人”来表示,“鞭打”论及圣言,圣言由“文士”来表示;因此,“杀害”表示灭绝,“钉十字架”表示摧毁,“鞭打”表示扭曲。“从这城追逼到那城”表示他们将从一种教义的虚假转到另一种教义的虚假,“城”表示教义。这就是这些话的灵义。
同一福音书:
耶稣对门徒说,祂必在耶路撒冷受苦,人子必被交给祭司长和文士,他们要定祂罪,把祂交给外邦人戏弄,鞭打,钉在十字架上;第三天祂要复活。(马太福音20:18, 19; 马可福音10:32–34)
这些话的灵义是,在纯粹的教义虚假和生活邪恶掌权的教会,神性真理必遭亵渎,其真理被扭曲,其良善被摧毁。“人子”表示神性真理,也就是圣言,“耶路撒冷”表示纯粹的虚假和邪恶掌权的教会;“祭司长和文士”表示对良善的玷污和对真理的歪曲,这两者都来自地狱之爱;“定祂罪,把祂交给外邦人”表示把神性真理和神性良善发配到地狱,把它们交给来自地狱的邪恶和虚假,“外邦人”表示来自地狱、摧毁教会良善的邪恶;“戏弄,鞭打,钉在十字架上”表示亵渎、歪曲和败坏真理,玷污和摧毁教会和圣言的良善,如前所述;“第三天祂要复活”表示主之人身的完全荣耀。
由此可见,就灵义而言,主钉十字架表示什么,与之相关的各种戏弄又表示什么,如他们将荆棘的冠冕戴在祂头上,用芦苇打祂,吐唾沫在祂脸上,以及福音书所记载的其它许多事,这表示犹太民族以同样极其恶劣的方式对待神性真理和良善本身,也就是主;因为主让教会极其恶劣的状态在自己身上得到代表;这也由祂担当他们的罪孽(以赛亚书53:11)来表示。因为对一个先知来说,承担教会恶劣状态的代表是常见的事;因此,先知以赛亚被吩咐赤身赤脚行走三年(以赛亚书20:3, 4),以代表教会缺乏良善和真理;先知以西结被捆上绳索,围困上面画有耶路撒冷的一块砖,吃用牛粪烤的大麦饼(以西结书4:1–13),以代表教会的真理和良善如此被虚假围困,被邪恶污染;先知何西阿被吩咐为自己娶一个妓女作女人,也收淫乱所生的儿女(何西阿书1:1–11),以代表那时教会是何品质;以及其它类似的事。以西结书(4:5, 6)明确声称,这是“担当以色列家的罪孽”,或担当教会的罪孽。由此可见,关于主受难所记载的一切事都代表那时犹太民族中间的教会状态。
关于挂在木头上或钉十字架的惩罚就这么多了。这不是从圣言证实另一种惩罚,也就是用石头砸死,表示由于教会的真理毁灭而定罪和诅咒的地方,但这一点可从提到用石头砸死的经文(如出埃及记21:28–33; 利未记24:10–17, 23; 民数记15:32–37; 申命记13:10; 17:5–7; 22:20, 21, 24; 以西结书16:39–41; 23:45–47; 马太福音23:37; 路加福音13:34; 20:6; 约翰福音8:7; 10:31, 32;以及别处)清楚看出来。
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