史威登堡神学著作
113.第四个记事:
我曾经眺望灵人界,在那里看到一支骑着红马和黑马的军队。骑马者看起来像猿猴,脸和胸面向马尾,后脑勺和后背面向马的脖子和头,缰绳挂在骑马者的脖子上。他们冲着一些骑白马的人大喊大叫,双手猛拉缰绳,从而把他们的马从战场上拉回来;他们不断这样做。然后,有两位天使从天而降,来到我面前说:“你看见了什么?”我告诉他们,我看到了一支滑稽的骑兵队,并问这是什么意思,他们是谁。天使们回答说:“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有几千人聚集在一起,要与那些属于主的新教会(它被称为新耶路撒冷)的人交战。他们过去常常在那里谈论教会和宗教;然而,他们当中没有教会的任何东西,因为他们没有任何属灵良善,从而没有任何属灵真理,也没有宗教的任何东西。他们只在嘴口上谈论这两个主题;但他们的目的是通过它们获得统治权或影响力。
“年轻时,他们学会了确认唯信的教义,以及关于神的一些教义;当他们在教会晋升到更高职位时,他们坚持了这些教义一段时间。然而,由于他们开始不再思想神和天堂,只思想自己和世界,从而不再思想永恒的幸福和快乐,只思想世俗的显赫和财富,所以他们年轻时从理性心智的内层所获得的教义原则被驱逐到理性心智的外层,理性心智的内层与天堂相通,因而处于天堂之光,而理性心智的外层与世界相通,因而处于世界之光;最后,他们把这些原则贬到感官的属世层,或说属世感官的领域。因此,对他们来说,教会的教义成了纯口头上的事,不再是出于理性思考的事,更不用说是出于爱的情感的事了。由于他们使自己降低到这样的状态,所以他们不允许构成教会的神性真理进入,也不允许构成宗教的任何真正良善进入。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的混合物的瓶子;如果把水倒在这种混和物上,那么它先是发热,然后起火,从而使瓶子爆裂。同样,当他们听到关于活水,即圣言的真正真理的任何话,并允许这话穿过他们的耳朵时,他们就会变得异常激动或发热,并猛烈爆发出来,弃绝它如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。
“他们就是那些在你看来像猿猴,骑着红马和黑马,面向马尾,缰绳套在脖子上的人。那些不爱源于圣言的教会的真理和良善的人,不想看马的前部,只想看马的后部;因为马表示对圣言的理解力:红马表示在良善方面毁灭的理解力,黑马表示在真理方面毁灭的理解力。他们之所以冲着骑白马的人大喊大叫,要与他们作战,是因为白马表示在真理和良善方面的对圣言的理解力。他们似乎拽紧马脖子,把马拉回来,因为他们害怕战斗,唯恐圣言的真理到达许多人那里,从而为人所知。这就是解释。”
天使们进一步说:“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,主吩咐我们降到一个叫哈米吉多顿的地方,你所看到的骑兵就是从那里出发的。对在天堂的我们来说,哈米吉多顿表示心智在被歪曲的真理促使下要发动战争的状态和渴望,这种状态和渴望源于对统治和胜过其他所有人的显赫的爱;我们发觉你渴望了解这种战斗,所以会告诉你一些关于它的情况。从天上降下后,我们来到叫哈米吉多顿的地方,看到数千人聚集在那里。我们没有加入这群人;但那个地方的南边有几座房子,房子里有一些男孩子和他们的老师;我们就进去了,他们友好接待了我们;我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊,因为他们眼中闪烁着生命的活力,谈话中展现出迷人的渴望。他们眼里的生命源于他们对真理的感知,他们谈话中的渴望源于他们对良善的情感。因此,我们送给他们几顶帽子,帽子的边缘饰有金线和珍珠交织而成的带子;我们还给了他们几件白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看见过,并看到那里有一个大型集会,但人们的形状变化多端;有时,他们看起来像贵族,有时像雕像和雕刻的偶像,有一群人跪在它们周围。在我们看来,他们也以各种形式出现;有的像人,有的像豹子,有的像山羊,后者还长着向下突出的角,他们用这些角挖地。我们为他们解释了这些变化,并说明了他们代表谁,表示什么。
“但言归正传。当那些聚集在那里的人听说我们进入了那些房子时,彼此说:‘他们在那些男孩们当中做什么?让我们派一些人到那里把他们赶出去。’于是他们就派出了若干人,当这些人来到我们这里时,他们说:‘你们为什么进入这些房子?你们来自哪里?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权下达这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而我们在这里像侏儒;然而,你们在此仍没有任何权柄或权威,除非通过诡诈获得,但这是不会得逞的。那么,去告诉你们的同伴,我们从天上被派到这里,来看看你们是否有宗教信仰;若没有,你们将从这个地方被赶出去。因此,去向你们的同伴提出这个涉及教会和宗教真正本质的问题,即:在主祷文中,‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临’是什么意思?听到这些话,他们起初说:‘这是什么意思?’但后来他们同意转达提出的问题。他们就走了,把这些事或所说的话告诉了他们的同伴,他们回答说:‘这个提议是什么意思?’然而,他们猜到了这个问题背后的东西,即:我们想知道他们是否认为这些话证实了他们关于接近父神的方式的信仰。因此,他们说:‘这些话清楚表明,我们应向父神祷告,因为基督是我们的中保,我们应为了圣子而向父神祷告。’他们立刻义愤填膺地决定来找我们,当着我们的面这样说,还补充说,他们会揪住我们的耳朵。于是,他们离开那个地方,进入男孩们及其老师所在的那座房子附近的一片小树林。在这片小树林的中心有一个像竞技场一样升高的平台;他们手牵手来到那里。我们也在那里,正等着他们。地上有成堆的草皮,就像绿色的小土堆;他们坐在上面,彼此说:‘我们不会站在他们面前,而是坐着。’然后,其中一个人能使自己看起来像光明天使,被其他人派来与我们交谈,说:‘你们向我们提议,让我们解释我们是如何理解主祷文中头几句话的。因此,我告诉你们,我们是这样理解的:我们应向父神祷告;由于基督是我们的中保,我们通过祂的功德而得救,所以我们应出于对基督功德的信仰而向父神祷告。’
“于是我们对他们说:‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,被派来见你们,并询问你们这些聚集在这里的人是否有宗教信仰;因为对神的观念会渗透到宗教信仰的各个方面,人通过它与神结合,通过结合而得救。我们在天堂天天念主祷文,和世人一样;念主祷文的时候,我们不会想到父神,因为祂是不可见的;但我们会想到在其神性人身中的祂,因为祂在这神性人身中是可见的,祂被你们称为基督,但被我们称为主;通过这种方式,对我们来说,主就是在天上的父。此外,主教导说,祂与父为一;父在祂里面,祂在父里面;凡看见祂的,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去;父的意思是人当信子;不信子的人不得见生命;神的震怒停留在他身上。这些经文清楚表明,父是藉着子被靠近的,并在子里面。正因如此,祂也教导说,天上地上所有的权柄都赐给了祂。在主祷文中,经上说:‘愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临。’我们已经从圣言说明,父的名就是主的神性人身,当直接靠近主时,父的国就降临了,当直接接近父神时,这国根本不会降临。因此,主也吩咐祂的门徒传讲神的国;这就是神的国。’
“听到这些话,我们的对手说:‘你从圣言中引用了许多经文;我们可能在那里读过这些经文,但我们不记得了。因此,请在此当着我们的面打开圣言,从中读它们;尤其说到当主的国降临时,父的国也降临的经文。’他们对男孩们说:“把圣言拿来。”男孩们拿来了,我们从中读了以下经文;马可福音:
约翰传神国的福音说,时期满了,神的国近了。(马可福音1:14, 15; 马太福音3:2)
马太福音:
耶稣亲自传起天国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马可福音:
耶稣吩咐门徒去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
祂差出去的那七十个人也是如此(路加福音10:9, 11);除此之外还有其它经文(如马太福音11:5; 16:28; 马可福音9:1; 11:10; 路加福音4:43; 21:31; 22:18)。神的国,即所传的好消息,就是主的国,因而是父的国,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又:
父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
马太福音:
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又:
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
以赛亚书:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书:
我观看,看哪,有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,所有人民和民族都必敬拜祂;祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:13-14)
启示录:
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)”
“我们进一步从圣言教导他们说,主降世不仅是为了天使和世人可以被救赎,还为了他们可以通过祂,并在祂里面与父神合而为一;因为祂教导说:
信祂的人在祂里面,祂也在他们里面。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4, 5)
听到这些话,他们问:‘那么你们的主怎能被称为父呢?’我们回答说:‘这从我们刚才读的内容和以下经文明显看出来;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)
又:
你是我们的父;亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们;耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
祂岂不是对想见父的腓力说:
腓力,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:9; 12:45)
那么,除了腓力亲眼看到的那一位外,还有谁是父呢?’对此,我们补充道:‘整个基督教界都说,那些属于教会的人构成基督的身体,并在祂的身体里面。那么,若不藉着基督(祂居住在基督的身体里),教会之人怎能接近父神呢?否则,他为了接近父,就必须完全离开那身体。’最后,我们告诉他们,如今主正在建立一个新教会,启示录(3:12; 21:2, 10)中的新耶路撒冷就是指这个新教会,该教会和天堂一样,只有对主的敬拜,因此包含在主祷文中的一切,从头到尾,都将应验。我们从福音书和先知书中的圣言,以及从头到尾都在论述这个教会的启示录中如此充分证实了这一切,以至于他们都听腻了。
“哈米吉多顿的人听到这些话非常生气,不停地想打断我们的发言;最后,他们打断了,大声喊道:‘你们说的话违背了我们教会的教义,我们的教义教导,人们必须直接接近父神,必须相信祂;因此,你们已经犯了侵犯我们信仰的罪。因此,离开这个地方;否则你们会被强行赶出去。’他们情绪激昂,怒火中烧,从威胁发展到试图采取行动;但就在那一刻,我们被赋予了力量,使他们瞎了眼,他们因看不见我们,就冲了出去,四处乱跑。有些人掉进了启示录(9:2)所提到的深渊里;现在这个深渊在东南部地区,被那些确认唯信称义教义的人占据。在那里,那些通过圣言确认该教义的灵人被赶到沙漠,在那里,他们被赶到基督教领域的边界,并与异教徒混在一起。”
475a.“他们曾洗他们的袍子”表示通过试探移走虚假。这从“洗”和“袍子”的含义清楚可知:“洗”是指从虚假和邪恶中洁净,因而移走它们;因为与世人、灵人和天使同在的邪恶和虚假不是被除去,而是被移走,当它们被移走时,表面上看,它们被除去了(对此,参看《新耶路撒冷及其属天教义》,166, 170节);因此,“洗”表示移走虚假,从而洁净。“袍子”是指总体上进行保护的真理(对此,参看AE 395节);但此处“袍子”在被清洗并变得洁白之前,表示他们尚未从中洁净的虚假,因为在灵界,那些因无知而处于虚假的人一开始穿着各种颜色的深色衣服,当处于试探时,就穿着脏衣服;但当他们从试探中出来时,则穿着白袍,这白袍照着他们从虚假中洁净的状态而闪闪发光。在来世,每个人都照着他所拥有的真理和虚假穿衣;这就是为何“衣服”表示真理,在反面意义上表示虚假(参看AE 195, 271节)。由此明显可知,“他们曾洗他们的袍子,使它们变得洁白”表示什么。
古时候,当教会的一切外在都代表并表示属灵和属天事物时,洗是习俗,它们代表从虚假和邪恶中洁净。“洗”具有这种含义,是因为水表示真理,而肮脏表示虚假和邪恶,从虚假和邪恶中的一切洁净都通过真理实现;“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是为何按着吩咐,洗在以色列人中间被设立;因为一个代表性教会在他们当中建立,属于该教会的一切事物都表示属灵事物,“洗”表示从虚假和邪恶中洁净,因而表示重生。为此,一个铜盆被放在会幕门口(出埃及记30:18–20);又有铜盆被放在殿外,一个被称为铜海的大盆,十个小盆(列王纪上7:23–39)。
由于“洗”的这种含义,当亚伦和他儿子供祭司职分时,摩西被吩咐在会幕门口用水洗他们,从而使他们分别为圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6);因为祭司代表神性良善方面的主,正如王代表神性真理方面的主;因此,祭司也代表纯净无瑕的神性神圣。亚伦和他儿子通过被摩西洗而获得这种代表;因此,经上说他们要这样成圣,尽管他们自己并没有通过洗而获得任何神圣。
因此,经上还吩咐在进会幕,走近祭坛事奉之前,亚伦和他儿子要洗他们的手和脚;还说他们这样做,就免得死亡;这要给他们作一个时代的律例(出埃及记30:18–21; 40:30–31);以及亚伦在穿上事奉的衣服之前,要洗身(利未记16:4, 24)。“洗手和脚”表示属世人的洁净,“洗身”表示属灵人的洁净。因此,经上还吩咐,要用除罪水弹在利未人身上,又叫剃头刀刮他们全身,从而使他们成圣,并且他们要洗衣服(民数记8:6–7)。向利未人如此行,是因为他们在亚伦和他儿子手下在教会的外在事物上进行事奉;弹除罪水,剃全身的毛发和洗衣服代表教会外在事物的洁净。
此外,所有因摸了不洁之物而变得不洁的人也洗自己和他们的衣服,经上说他们由此变得洁净,如那些吃了不洁之兽的尸体,或被撕裂之物的人(利未记17:15–16),一个摸了患漏症之人的床,或坐了他所坐的器皿,或摸了他身体的人(利未记15:4–12)。经上还吩咐,长大麻风的人洁净之后要洗衣服,剃去毛发,用水洗澡(利未记14:8–9);事实上,诸如因接触了不洁净的东西而变得不洁的那类器皿要过水(利未记11:32);此外还有其它条例。人若以为那些洗身,或手和脚,或衣服的人由此就洁净和成圣了,也就是从他们的罪中洁净了,就大错特错了。罪不是像脏东西用水或通过水被洗去那样被洗去或移走,而是通过真理和照之的生活被洗去,也就是被移走,洗只代表这一点;因为“水”表示真理,当照真理生活时,真理就使人洁净。
这些外在事物对从邪恶和虚假中洁净出来毫无贡献,主在马太福音清楚教导了这一点:
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25–26)
当犹太人和法利赛人指责祂的门徒吃饭前不洗手时,主给出了类似教导,因为祂教导:这不会玷污人,或说使他变得不洁,玷污他的,是从心里发出的一切邪恶(马太福音15:1–2, 19–20; 马可福音7:1–23; 路加福音11:38–39)。由此可见,犹太人从来没有因他们洗濯而成圣,并从他们的属灵污秽,也就是从心里发出的邪恶中洁净,因为这些邪恶居于里面,在世上与附着在身体上的污秽毫无关系。经上说:“洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。”因为人的外面或外层无法先于里面或内层被洁净,因为外层通过内层被洁净,或说外面通过里面被洁净。“杯盘”表示接受真理和良善的人的内层和外层,因为杯是盛酒的,盘是盛食物的,而“酒”表示真理,“食物”与“饼”具有相同的含义,即表示良善,这清楚表明,“先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了”在灵义上表示什么。
主在此处所说的,与祂洗门徒的脚具有相同的含义;对此,主在约翰福音如此对彼得说:
凡洗过澡的人,只需把脚一洗,全身就干净了。(约翰福音13:10)
“凡洗过澡的人”表示一个从内在洁净的人,或内在洁净;“只需把脚一洗”表示然后他必须从外在洁净,因为“脚”表示外在人或属世人(参看AE 69节)。关于这个奥秘或内层真理,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(179, 181节);也可参看《属天的奥秘》,那里说明了以下主题,即:每个人,无论内在或属灵的,还是外在或属世的,都必须洁净,好叫一个人可以洁净,外在必须通过内在洁净(AC 3868, 3870, 3872, 3876—3877, 3882节)。内在人先于外在人洁净,因为内在人处于天堂之光,外在人处于世界之光(AC 3321, 3325, 3469, 3493, 4353, 8746, 9325节)。主通过内在人或属灵人洁净外在人或属世人(AC 3286, 3288, 3321节)。一个人不会洁净,直到外在人或属世人也洁净了(AC 8742–8747, 9043, 9046, 9061, 9325, 9334节)。如果属世人不洁净,那么属灵人就会关闭(AC 6299节);它或他在信与爱之真理与良善方面仿佛是瞎眼的(AC 3493, 3969节)。内在人通过认识、理解和思考圣言的真理而洁净,外在人则通过意愿并实行它们而洁净。这清楚表明,当如何理解主对彼得说的话,即“凡洗过澡的人,只需把脚一洗”,同样表明当如何理解主对法利赛人说的话,即:“先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。”
主的这些话也表示内在人通过信之真理被洁净,外在人则通过照之的生活被洁净:
人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“水”表示信之真理,“灵”表示照之的生活。
475b.由此可见,在以下经文中,“洗”表示什么。以西结书:
我用水洗你,洗净你身上的血,又用油抹你。(以西结书16:9)
这句话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会;“我用水洗你,洗净你身上的血”表示教会从虚假和邪恶中洁净,“用水洗”表示通过真理洁净教会,“洗净血”表示从邪恶和虚假中洁净。“我用油抹你”表示使教会充满爱之良善,“油”表示爱之良善。
以赛亚书:
当主以审判的灵和洁净的灵,将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷的血从它中间洗净时。(以赛亚书4:4)
“将锡安女子的污秽洗去”表示把那些属于属天教会之人的情感从自我之爱的邪恶中洁净出来,“女子或女儿”表示情感,“锡安”表示处于对主之爱,因而被称为一个属天教会的教会;“将耶路撒冷的血洗净”表示把这些情感从邪恶之虚假中洁净出来,“血”表示邪恶之虚假;“以审判的灵和洁净的灵”表示通过对真理的理解和对真理的情感,“灵”表示从主发出的神性真理,“审判的灵”表示由此而来的对真理的理解,“洁净的灵”表示对真理的属灵情感,因为这就是那去洁净的。
约伯记:
我若用雪水洗自己,用碱洁净我的手,你还要把我扔在坑里,连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30–31)
这些话的意思是,如果有人试图凭自己的努力洁净自己,尽管是通过纯正或看似纯正的真理和良善来洁净,仍会把自己引入虚假;“洗自己”表示洁净自己;“雪水”表示纯正或看似纯正的真理;“碱或肥皂”表示它们(这些水)所来自的良善,“坑”表示虚假。“连我自己的衣服都憎恶我”表示被歪曲的真理由此而来;“衣服”表示真理,当它们被歪曲时,经上就说它们“憎恶一个人”,当人出于自我聪明来推测或思考并得出结论时,情况就是这样。
摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这句话论及犹大,犹大在此表示神性真理方面的主;“他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂”表示当主在世时,祂在祂的人身中完全洁净了这神性真理,“衣服”和“袍褂”表示祂的人身,“酒”和“葡萄血”表示神性真理。对这些话的解释,可参看《属天的奥秘》(6377—6378节)。
“洗”表示从虚假和邪恶中洁净,这一点清楚可见于以赛亚书:
你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶。(以赛亚书1:16)
由于“洗”表示除去虚假和邪恶,所以经上补充说:“从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶。”
耶利米书:
耶路撒冷啊,你当洗去心中的恶,使你可以得救。罪孽的想法在你中间要存到几时呢?(耶利米书4:14)
这些话具有相同的含义。诗篇:
求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪。求你用牛膝草洁净我,我就干净;求你洗涤我,我就比雪更白。(诗篇51:2, 7)
此处“洗”明显表示从虚假和邪恶中洁净,因为经上说“求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪”,然后又说“求你洗涤我,我就比雪更白”;“洗净罪孽”表示从虚假中洁净,“洁除罪”表示从邪恶中洁净,因为“罪孽”论及虚假,“罪”论及邪恶。由于除罪水是用牛膝草来制备的,所以经上说:“求你用牛膝草洁净我,我就干净。”
耶利米书:
你虽用碱、多用肥皂洗濯,你的罪孽仍在我面前显出斑渍。(耶利米书2:22)
此处也很明显,洗仅代表、因而表示属灵的洗,也就是从虚假和邪恶中洁净,因为经上补充说:“你虽用碱、多用肥皂洗濯,你的罪孽仍在我面前显出斑渍。”
在诗篇也是如此:
我徒然洁净了我的心,徒然洗手表明清白。我终日遭灾难,受惩治直到早晨。(诗篇73:13–14)
“洗手表明清白”表示证明一个人是清白的,洁除了邪恶和虚假;因为洗手也是清白无辜的见证;这可从以下事实清楚看出来:彼拉多洗手说,对这义人的血,我是无辜的(马太福音27:24)。
由于“洗”表示从虚假和邪恶中洁净,而“瞎子”表示那些看不见真理,因而处于虚假的人,所以:
主用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,叫他往西罗亚池子里去洗,他一洗,回来就看见了。(约翰福音9:6–7, 11, 15)
“瞎子”在此代表那些不能看见任何真理的人,因为他们是感官的,只看见那些出现在外在感官面前的事物,他们由此吸收谬误,而非真理,并将圣言的字义用于确认它们。“用唾沫和的泥”表示感官真理,就是诸如圣言为这些人所包含的那种;“湖或西罗亚池子的水”表示圣言的真理,因为耶路撒冷的一切事物,甚至连池子都具有意义;“洗”表示从谬误中洁净,这些谬误本身是虚假。由此可见,这些事物在一个系列中表示什么;因为当主在世时,祂的一切神迹和作为都表示属天和属灵的神性事物,也就是诸如属于天堂和教会的那类事物,这是因为它们是神性,神性始终从最初事物或初始而在终端中,因而在完全中运作;终端就是诸如在世上出现在眼前的那类事物。这就是为何主通过自然界中诸如相对应的那类事物来说话,圣言也是通过这些事物来写的。
按以利沙的吩咐,在长大麻风的乃缦身上所行的奇迹也是这种情况;对此,列王纪下是如此描述的:
亚兰的乃缦感染大麻风,以利沙所打发的一个使者吩咐他在约旦河中沐浴七次,他的肉就必复原,他会得洁净。最后乃缦下去,在约旦河里浸了七次;他的肉复原,好像小孩的肉,他就洁净了。(列王纪下5:10, 14)
亚兰的麻风病人“乃缦”代表并表示那些歪曲来自圣言的真理和良善的知识之人,因为“大麻风”表示歪曲,“亚兰或叙利亚”表示真理和良善的知识。“约旦河水”表示引入教会的真理,这些真理就是来自圣言的真理和良善的知识,因为约旦河是进入迦南地的第一道边界,而“迦南地”表示教会;这就是为何“约旦河水”表示引入的真理,也就是来自圣言的真理和良善的最初知识。由于“约旦河水”的这种含义,乃缦被吩咐在约旦河水中沐浴七次,这表示从被歪曲的真理中洁净;“七次”表示完全,当论及神圣事物时,表示如神性真理那样的神圣事物。由于“七次”具有这种含义,所以经上说“他的肉复原,好像小孩的肉”,肉复原表示属灵生命,就是那些通过神性真理重生的人所拥有的那种生命。
由于“约旦河水”表示引入教会的真理,也就是来自圣言的真理和良善的知识,在其中“洗”表示从虚假中洁净,以及由此被主改造和重生,所以洗礼被设立,它首先由约翰在约旦河中施行(马太福音3:11–16; 马可福音1:4–13)。这个仪式表示初入来自圣言、关于主、祂的降临和救恩的知识。由于人被主通过来自圣言的真理改造和重生,所以洗礼是主所吩咐的(马太福音28:19)。正是通过来自圣言的真理,人才被改造和重生,也正是主改造和重生人。对此,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(202–209节)。
约翰说:
他是用水施洗;但主要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)
这句话的意思是,约翰只是把他们引入来自圣言、关于主的知识,从而预备他们去接受祂;而主自己则通过从祂发出的神性真理和神性良善使人重生;因为约翰与以利亚所代表的相同,即代表圣言;约翰施洗所用的“水”表示引入的真理,也就是来自圣言、关于主的知识;“圣灵”表示从主发出的神性真理;“火”表示从祂发出的神性良善;“施洗”表示被主通过来自圣言的神性真理重生。
洗在古代诸教会中被设立,后来洗礼又取代了它们;然而,它们只是具有代表性和意义的仪式,好叫天堂可以与人类结合,具体地与教会之人结合。因为当人处于终端,也就是在其属世人方面处于诸如在世上的那类事物,而在其属灵人方面处于诸如在天堂中的那类事物时,天堂便与人结合;通过其它方式,结合是不可能的。这就是为何洗礼和圣餐被设立;这也是为何圣言是通过诸如在世上的那类事物来写的,圣言包含灵义,天上的事物就在灵义中;也就是说,圣言的字义是属世的,并包含灵义在里面。圣言通过这层意义将天堂天使和教会之人结合起来(可参看《天堂与地狱》,303–310节;小著《白马》从头到尾)。圣餐同样进行结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,210–222节),这同样适用于洗礼。然而,人若以为洗礼有助于人的拯救,就大错特错了,除非他同时处于教会的真理和照之的生活。因为洗礼是外在行为,这种外在行为若没有内在,对拯救毫无贡献;只有当外在与内在结合时,它才有贡献。洗礼的内在是,通过来自圣言的真理和照之的生活,虚假和邪恶可以被主移走,人由此得以重生,如主在马太福音(23:26–27)通过本文前面的解释所教导的。
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