史威登堡神学著作

真实的基督教 #113

113.记事四:

113.记事四:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队,坐在马背上的人像猴子。他们的脸和胸朝向马尾,后脑勺和后背朝向马脖和马头,缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们朝对面骑白马的人大喊大叫,双手猛然扯紧缰绳,将他们的马拉回来,避免交战,并且反复这样做。这时,两位天使从天而降,靠近我说:“你看到了什么?”我向他们描述了这支滑稽的骑兵队,并问道:“这是怎么回事?他们是谁?”天使回答说:“他们来自名为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有几千人聚集,要与主的新教会(它被称为新耶路撒冷)成员作战。他们正在那里谈论教会和宗教。然而,他们当中连教会的影儿都没有,因为他们没有一丝属灵的真理;也没有一丝宗教信仰,因为他们没有一丝属灵的良善。而关于这两个主题,他们嘴上说得够多的了。
“他们年轻时就学会相信唯信,并对神有所了解。在教会晋升到更高职位后,他们一度持守自己的信仰。但由于那时他们开始不再思想神与天堂,只想着自己和这个世界,从而放弃了永生的幸福快乐,只追求短暂的显赫与财富。他们将年轻时所学到的教义从与天堂相通,因而处于天堂之光的理性心智内层逐出,并将其甩到与这个世界相通,因而处于尘世之光的理性心智的外层;最后,这些教义被贬到属世的感官领域。结果,对他们来说,教会的教义成了纯粹的口头语。他们不再出于理性、更不出于爱的情感思考它们。他们已然变得如此,故不会接受构成教会的神圣真理,也不接受构成宗教信仰的真正良善。打个比方,其心智内层变得象盛满铁屑和硫磺混合物的瓶子。这时,若里面注入水,那么先是发热,然后着火,从而使瓶子爆裂。因此,当这些人听到有关活水,也就是圣言的纯正真理的事,并且它灌入他们的耳朵时,他们就会勃然大怒,把它当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。
“他们就是那些在你看来像猴子,骑着红马和黑马,面朝马尾,缰绳绕在脖子上的人。人若不热爱源于圣言的教会真理与良善,就不愿看马的前面部分,只看马的后面部分。因为“马”表示对圣言的理解力:“红马”表示失去对圣言良善的理解力,“黑马”表示失去对圣言真理的理解力。他们之所以对着骑白马的人大喊大叫,是因为“白马”表示对圣言的真理与良善的理解力。他们似乎拽紧马脖子,将马拉回来,是因为他们害怕战斗,唯恐圣言的真理到达很多人那里,为大家所周知。这就是解释。”
天使继续说:“我们来自名为米迦勒的天堂社群,遵照主的吩咐,降到一个叫哈米吉多顿的地方,就是你看到的骑兵要开战的地方。对我们而言,哈米吉多顿在天上的意思是指想以歪曲的真理作战的心态,这些歪曲的真理源于掌控并胜过其他所有人的欲望。我们发觉你有一种渴望,想要了解这场战斗,所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后,我们来到叫哈米吉多顿的地方,看到数千人聚集在这里。不过,我们没有进入人群当中。南边有几座房子,房子里有一些少年人和他们的老师。我们进到房子里,受到友好款待,与他们在一起非常开心。他们双眼炯炯有神,谈吐生动活泼,因而都非常英俊。双眼炯炯有神,是因着他们对真理的领悟,谈吐生动活泼是因着他们对良善的情感。因此缘故,我们赠送给他们几顶帽子,帽子边缘饰有串着珍珠的金线,还赠送了白色和深蓝色的衣服。我们问他们有没有看到附近被称为哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,并且还看见一大群人聚集在那里,这些人的形像常常发生变化。有时,他们就像身材高大的人,有时根本不像人,而是看似塑像和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。在我们看来,跪着的这帮人的形像也各式各样,有的看似人,有的看似豹,有的看似山羊,后者还长着向下弯的角,他们就用这些角掘地。我们能解释他们的这些变化,知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传:当这些会众听说我们进了那房子时,彼此说:‘他们在那些少年人中做什么?不如打发一些人到那里去,把他们赶出来。’于是他们便派出很多人,这些人来到说:‘你们为什么进入这些房子?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权发出这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而此处的我们则如同小矮人。然而,你们在此仍旧没有任何权柄,只会耍弄阴谋诡计,并且这也是行不通的。所以,回去告诉你们的人,就说我们从天上被派到此处,来调查你们当中有没有宗教信仰;若没有,你们就会从这个地方被赶出去。去,把下面这个涉及教会与宗教本质的问题摆到他们面前:主祷文中的这些话是什么意思:我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临。’他们闻言先是说:‘这都什么呀?’然后同意了。于是他们去告诉同伴所发生的这一切,他们回复说:‘这个问题是什么意思?它是哪种议题?’不过,他们猜到了这个问题背后的意图,也就是说,我们想知道这些话是否支持他们的信所教导的靠近父神的方式。于是,他们说:‘这些话清楚表明,我们应向父神祷告,因为基督是我们的中保,我们应为了祂儿子的缘故而向父神祷告。’他们立刻愤然决定来到我们跟前,与我们面对面说明这个问题,还声称他们要拧下我们的耳朵。他们离开那个地方,进入少年人及其老师所在房子附近的一个小树林。小树林中央有升起的平台,就象一个竞技场,他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮的小土丘,他们就坐在这些小土丘上,彼此说:‘我们不能当着他们的面站着,得坐下来。’然后,其中一个人具有使自己看似光明天使的本事,于是就被其他人指派来与我们对话,说:‘你们就我们如何理解主祷文中的头几句话而要求我们公开自己的观点,所以我谨告知你们,我们是这样理解的:我们应向父神祷告;并且由于基督是我们的中保,我们的救恩端赖于祂的功德;所以我们出于对基督功德的信而向父神祷告。’
但这时,我们对他们说:‘我们来自名为米迦勒的天堂社群,被派来造访你们,以调查在此聚集的你们有没有宗教信仰。因为对神的观念会进入宗教信仰的方方面面,人凭此与神结合,并凭这结合而得救。我们在天上日日念诵主祷文,和世人一样。但这时我们并不思想父神,因为祂是不可见的;而是思想处于其神性人中的祂,因为祂在这神性人中是可见的。你们称在神性人中的祂为基督,而我们则称其为主;主以这种方式成为我们在天上的父。此外,主曾教导:祂与父为一,父在祂里面,祂在父里面;看见了祂,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去。祂还教导:父的意思是人当信子;不信子的看不见生命;神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知,要藉着子,并在子里面靠近父。正因如此,祂也曾教导:天上地下一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说:愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临;我们通过圣言证明,父的名就是祂的神性人,若直接靠近主,父的国就会降临;而若直接靠近父神,祂的国根本不会降临。所以,主也吩咐祂的门徒传讲神的国,神的国就是这么一回事。’
“听完这番话,我们的对手说:‘你从圣言引用了很多经文,我们或许读过这类经文,但不记得了。所以请在此当着我们的面打开圣言,朗读这些经文,尤其声称当主的国到来时,父的国就到来这样的经文。’于是,他们吩咐少年人取来圣言,少年人照做了,我们便从中读了如下经文,约翰传神国的福音时说:
时候到了,神的国近了。(马可福音1:14,15;马太福音3:2)
耶稣自己传神国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17,23;9:35)
耶稣吩咐祂的门徒们去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15;路加福音8:1;9:60)
祂差遣的那七十个人也一样。(路加福音10:9,11)
我们还宣读了以下经文:马太福音(11:5;16:27,28)、马可福音(8:35;9:1,47;10:29,30;11:10)、路加福音(1:19;2:10,11;4:43;7:22;21:30,31; 22:18)。神的国,也就是他们要传讲的好消息,就是主的国,因而是父的国。这一点从以下经文明显可知:
父已将万有交在子的手里。(约翰福音3:35)
父赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
一切所有的,都是父交付我的。(马太福音11:27)
天上地下所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
还有:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
我观看,见有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:13,14)
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国,祂必掌王权,直到永永远远。(启示录11:15;12:10)’。
“我们还进一步通过圣言向他们说明,主降世不仅是为了使天使和世人能得到救赎,还为了他们能藉着祂,并在祂里面与父神合而为一;因为祂教导:
凡信祂的,便在祂里面,祂也在他们里面。(约翰福音6:56;14:20;15:4,5)
听后,他们问:‘那你们的主又怎么被称为父呢?’听到这里,他们问:‘你们的主怎能被称为父呢?’我们回答说:‘这从我们刚才所读的经文,以及下列经文可推知:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂的名是神、勇士、永恒的父。(以赛亚书9:6)
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你却是我们的父。耶和华啊,你是我们的父;从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
当腓力想看看父时,耶稣岂不对腓力说:
腓力,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:9;12:45)
那么,除了腓力亲眼看到的这一位外,还有其他的父吗?’对此,我们补充道:‘整个基督教界都说,教会成员构成基督的身体,并在祂的身体里面。若不藉着基督(他就居于基督的身体之内),教会成员如何靠近父神呢?否则,他为了靠近父必彻底离弃那个身体。’最后,我们告诉他们,如今,主正在建一个新教会,也就是启示录(3:12;21:2,10)中新耶路撒冷所指的。在这新教会如在天堂那样,单单敬拜主,因而主祷文所包含的一切自始至终都得到了应验。我们通过圣言中的福音书和先知书,以及从头至尾都在论述新教会的启示录充分证明所有这一切,直到他们听得不耐烦了。
哈米吉多顿那一方听到这一切很恼火,不时地想打断我们的发言。最终,他们插话说:‘你们所说的话违背了我们教会的教义,我们的教义教导,人们必须直接靠近父神,必须信祂;因此,你们犯亵渎我们信仰的罪过。所以,从这里滚开,否则,你们会被强行驱逐。’他们情绪激昂,以至于从威胁发展到试图采取行动。不过,我们凭着所赋予我们的力量击打他们,使他们瞎了眼,看不到我们。他们冲了出去,四处逃窜。有的掉进启示录(9:2)所提到的无底坑,这个无底坑如今就在靠东的南部地区,是那些确信唯信称义之人所呆的地方。在那里,凡通过引用圣言证实唯信称义的灵人都被扔到了荒漠中,在那里被赶到基督教区域的边界,与那些异教徒混在一起。”

诠释启示录 #439

439.“拿弗他

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知:“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的,所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“拿弗他利”,因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态,相应地表示重生,这一点从当拉结的婢女辟拉生他时,拉结说的话清楚看出来,这些话如下:

拉结的婢女辟拉又怀孕,给雅各生了第二个儿子。拉结说,我靠神的角力与我姐姐大大相争,并且得胜;于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会,利亚代表属世的外在教会,所以很明显,拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战,一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上,属灵人热爱并意愿属于天堂的事物,因为他在天堂,而属世人热爱并意愿属于世界的事物,因为他在世界;因此,两者的渴望是对立面,这就产生了冲突或争战,这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态,因而表示重生,这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来:

拿弗他利是被释放的母鹿;出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态,这种状态充满出于情感的喜乐,因为属灵人与属世人,并良善与真理已经结合了;它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由;“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来:

论到拿弗他利,他说,拿弗他利啊,你饱受恩惠或美意,满得耶和华的祝福,得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态,在这种状态下,人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后,他充满喜乐,在他身上良善结出果实,真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善;“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理;“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照,“西方”表示对真理的情感,“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”,是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方,也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中,“拿弗他利”具有相同的含义:

西布伦人,是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战,并击败了他,其他十个支派则静止不动;这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战,这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来,该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战,因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合,“拿弗他利”表示与侵扰教会,抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战,因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层,争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ,“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上,“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一,因为至高意义只论述主,总体上论述主荣耀祂的人身,征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利:

神啊,人已经看见你行走;我的神,我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前,奏乐的随在后,都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领他们一群人,有西布伦的首领,有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量;神啊,愿你显出力量来;你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事;列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他们渴望争战。肥畜必从埃及出来;埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临,祂人身的荣耀,对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊,人已经看见你行走;我的神,我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前,奏乐的随在后,都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么,可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真,主凭纯真施行并成就一切事;“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理;“有西布伦的首领,有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀,或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量;神啊,愿你显出力量来;你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力,“殿”在此表示主的神性人身,“耶路撒冷”表示教会,祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他们渴望争战”表示对众地狱的征服;“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学;“列民的牛犊”表示教会的良善;“银盘”表示教会的真理;“祂已经赶散列民,他们渴望争战”表示扭曲教会的真理,并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中,因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐,以及确认这些快乐的知识或科学;当这些快乐被视为目的,并掌权时,它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来,埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时,它就提供一致的知识或科学,也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人,“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中,“拿弗他利”和他的支派表示什么,即它在至高意义上表示主自己的能力,祂凭自己的能力征服众地狱,并荣耀祂的人身,在内在意义上表示试探和试探之后的状态,在外在意义上表示属世人的抵制;因此,“拿弗他利”也表示改造和重生,因为这些是试探的结果。


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