113.第四个记事：

我曾经眺望灵人界，在那里看到一支骑着红马和黑马的军队。骑马者看起来像猿猴，脸和胸面向马尾，后脑勺和后背面向马的脖子和头，缰绳挂在骑马者的脖子上。他们冲着一些骑白马的人大喊大叫，双手猛拉缰绳，从而把他们的马从战场上拉回来；他们不断这样做。然后，有两位天使从天而降，来到我面前说：“你看见了什么？”我告诉他们，我看到了一支滑稽的骑兵队，并问这是什么意思，他们是谁。天使们回答说：“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方，那里有几千人聚集在一起，要与那些属于主的新教会(它被称为新耶路撒冷)的人交战。他们过去常常在那里谈论教会和宗教；然而，他们当中没有教会的任何东西，因为他们没有任何属灵良善，从而没有任何属灵真理，也没有宗教的任何东西。他们只在嘴口上谈论这两个主题；但他们的目的是通过它们获得统治权或影响力。

“年轻时，他们学会了确认唯信的教义，以及关于神的一些教义；当他们在教会晋升到更高职位时，他们坚持了这些教义一段时间。然而，由于他们开始不再思想神和天堂，只思想自己和世界，从而不再思想永恒的幸福和快乐，只思想世俗的显赫和财富，所以他们年轻时从理性心智的内层所获得的教义原则被驱逐到理性心智的外层，理性心智的内层与天堂相通，因而处于天堂之光，而理性心智的外层与世界相通，因而处于世界之光；最后，他们把这些原则贬到感官的属世层，或说属世感官的领域。因此，对他们来说，教会的教义成了纯口头上的事，不再是出于理性思考的事，更不用说是出于爱的情感的事了。由于他们使自己降低到这样的状态，所以他们不允许构成教会的神性真理进入，也不允许构成宗教的任何真正良善进入。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的混合物的瓶子；如果把水倒在这种混和物上，那么它先是发热，然后起火，从而使瓶子爆裂。同样，当他们听到关于活水，即圣言的真正真理的任何话，并允许这话穿过他们的耳朵时，他们就会变得异常激动或发热，并猛烈爆发出来，弃绝它如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。

“他们就是那些在你看来像猿猴，骑着红马和黑马，面向马尾，缰绳套在脖子上的人。那些不爱源于圣言的教会的真理和良善的人，不想看马的前部，只想看马的后部；因为马表示对圣言的理解力：红马表示在良善方面毁灭的理解力，黑马表示在真理方面毁灭的理解力。他们之所以冲着骑白马的人大喊大叫，要与他们作战，是因为白马表示在真理和良善方面的对圣言的理解力。他们似乎拽紧马脖子，把马拉回来，因为他们害怕战斗，唯恐圣言的真理到达许多人那里，从而为人所知。这就是解释。”

天使们进一步说：“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，主吩咐我们降到一个叫哈米吉多顿的地方，你所看到的骑兵就是从那里出发的。对在天堂的我们来说，哈米吉多顿表示心智在被歪曲的真理促使下要发动战争的状态和渴望，这种状态和渴望源于对统治和胜过其他所有人的显赫的爱；我们发觉你渴望了解这种战斗，所以会告诉你一些关于它的情况。从天上降下后，我们来到叫哈米吉多顿的地方，看到数千人聚集在那里。我们没有加入这群人；但那个地方的南边有几座房子，房子里有一些男孩子和他们的老师；我们就进去了，他们友好接待了我们；我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊，因为他们眼中闪烁着生命的活力，谈话中展现出迷人的渴望。他们眼里的生命源于他们对真理的感知，他们谈话中的渴望源于他们对良善的情感。因此，我们送给他们几顶帽子，帽子的边缘饰有金线和珍珠交织而成的带子；我们还给了他们几件白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看见过，并看到那里有一个大型集会，但人们的形状变化多端；有时，他们看起来像贵族，有时像雕像和雕刻的偶像，有一群人跪在它们周围。在我们看来，他们也以各种形式出现；有的像人，有的像豹子，有的像山羊，后者还长着向下突出的角，他们用这些角挖地。我们为他们解释了这些变化，并说明了他们代表谁，表示什么。

“但言归正传。当那些聚集在那里的人听说我们进入了那些房子时，彼此说：‘他们在那些男孩们当中做什么？让我们派一些人到那里把他们赶出去。’于是他们就派出了若干人，当这些人来到我们这里时，他们说：‘你们为什么进入这些房子？你们来自哪里？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权下达这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而我们在这里像侏儒；然而，你们在此仍没有任何权柄或权威，除非通过诡诈获得，但这是不会得逞的。那么，去告诉你们的同伴，我们从天上被派到这里，来看看你们是否有宗教信仰；若没有，你们将从这个地方被赶出去。因此，去向你们的同伴提出这个涉及教会和宗教真正本质的问题，即：在主祷文中，‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临’是什么意思？听到这些话，他们起初说：‘这是什么意思？’但后来他们同意转达提出的问题。他们就走了，把这些事或所说的话告诉了他们的同伴，他们回答说：‘这个提议是什么意思？’然而，他们猜到了这个问题背后的东西，即：我们想知道他们是否认为这些话证实了他们关于接近父神的方式的信仰。因此，他们说：‘这些话清楚表明，我们应向父神祷告，因为基督是我们的中保，我们应为了圣子而向父神祷告。’他们立刻义愤填膺地决定来找我们，当着我们的面这样说，还补充说，他们会揪住我们的耳朵。于是，他们离开那个地方，进入男孩们及其老师所在的那座房子附近的一片小树林。在这片小树林的中心有一个像竞技场一样升高的平台；他们手牵手来到那里。我们也在那里，正等着他们。地上有成堆的草皮，就像绿色的小土堆；他们坐在上面，彼此说：‘我们不会站在他们面前，而是坐着。’然后，其中一个人能使自己看起来像光明天使，被其他人派来与我们交谈，说：‘你们向我们提议，让我们解释我们是如何理解主祷文中头几句话的。因此，我告诉你们，我们是这样理解的：我们应向父神祷告；由于基督是我们的中保，我们通过祂的功德而得救，所以我们应出于对基督功德的信仰而向父神祷告。’

“于是我们对他们说：‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，被派来见你们，并询问你们这些聚集在这里的人是否有宗教信仰；因为对神的观念会渗透到宗教信仰的各个方面，人通过它与神结合，通过结合而得救。我们在天堂天天念主祷文，和世人一样；念主祷文的时候，我们不会想到父神，因为祂是不可见的；但我们会想到在其神性人身中的祂，因为祂在这神性人身中是可见的，祂被你们称为基督，但被我们称为主；通过这种方式，对我们来说，主就是在天上的父。此外，主教导说，祂与父为一；父在祂里面，祂在父里面；凡看见祂的，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去；父的意思是人当信子；不信子的人不得见生命；神的震怒停留在他身上。这些经文清楚表明，父是藉着子被靠近的，并在子里面。正因如此，祂也教导说，天上地上所有的权柄都赐给了祂。在主祷文中，经上说：‘愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’我们已经从圣言说明，父的名就是主的神性人身，当直接靠近主时，父的国就降临了，当直接接近父神时，这国根本不会降临。因此，主也吩咐祂的门徒传讲神的国；这就是神的国。’

“听到这些话，我们的对手说：‘你从圣言中引用了许多经文；我们可能在那里读过这些经文，但我们不记得了。因此，请在此当着我们的面打开圣言，从中读它们；尤其说到当主的国降临时，父的国也降临的经文。’他们对男孩们说：“把圣言拿来。”男孩们拿来了，我们从中读了以下经文；马可福音：

约翰传神国的福音说，时期满了，神的国近了。(马可福音1:14, 15; 马太福音3:2)

马太福音：

耶稣亲自传起天国的福音，说，神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)

马可福音：

耶稣吩咐门徒去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)

祂差出去的那七十个人也是如此(路加福音10:9, 11)；除此之外还有其它经文(如马太福音11:5; 16:28; 马可福音9:1; 11:10; 路加福音4:43; 21:31; 22:18)。神的国，即所传的好消息，就是主的国，因而是父的国，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

又：

父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

马太福音：

一切都是父交付我的。(马太福音11:27)

又：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

以赛亚书：

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

但以理书：

我观看，看哪，有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，所有人民和民族都必敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:13-14)

启示录：

第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)”

“我们进一步从圣言教导他们说，主降世不仅是为了天使和世人可以被救赎，还为了他们可以通过祂，并在祂里面与父神合而为一；因为祂教导说：

信祂的人在祂里面，祂也在他们里面。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4, 5)

听到这些话，他们问：‘那么你们的主怎能被称为父呢？’我们回答说：‘这从我们刚才读的内容和以下经文明显看出来；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

又：

你是我们的父；亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

祂岂不是对想见父的腓力说：

腓力，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:9; 12:45)

那么，除了腓力亲眼看到的那一位外，还有谁是父呢？’对此，我们补充道：‘整个基督教界都说，那些属于教会的人构成基督的身体，并在祂的身体里面。那么，若不藉着基督(祂居住在基督的身体里)，教会之人怎能接近父神呢？否则，他为了接近父，就必须完全离开那身体。’最后，我们告诉他们，如今主正在建立一个新教会，启示录(3:12; 21:2, 10)中的新耶路撒冷就是指这个新教会，该教会和天堂一样，只有对主的敬拜，因此包含在主祷文中的一切，从头到尾，都将应验。我们从福音书和先知书中的圣言，以及从头到尾都在论述这个教会的启示录中如此充分证实了这一切，以至于他们都听腻了。

“哈米吉多顿的人听到这些话非常生气，不停地想打断我们的发言；最后，他们打断了，大声喊道：‘你们说的话违背了我们教会的教义，我们的教义教导，人们必须直接接近父神，必须相信祂；因此，你们已经犯了侵犯我们信仰的罪。因此，离开这个地方；否则你们会被强行赶出去。’他们情绪激昂，怒火中烧，从威胁发展到试图采取行动；但就在那一刻，我们被赋予了力量，使他们瞎了眼，他们因看不见我们，就冲了出去，四处乱跑。有些人掉进了启示录(9:2)所提到的深渊里；现在这个深渊在东南部地区，被那些确认唯信称义教义的人占据。在那里，那些通过圣言确认该教义的灵人被赶到沙漠，在那里，他们被赶到基督教领域的边界，并与异教徒混在一起。”

409a.“和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b.“仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c.由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d.由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。