113.记事四：
我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队，坐在马背上的人像猴子。他们的脸和胸朝向马尾，后脑勺和后背朝向马脖和马头，缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们朝对面骑白马的人大喊大叫，双手猛然扯紧缰绳，将他们的马拉回来，避免交战，并且反复这样做。这时，两位天使从天而降，靠近我说：“你看到了什么？”我向他们描述了这支滑稽的骑兵队，并问道：“这是怎么回事？他们是谁？”天使回答说：“他们来自名为哈米吉多顿（启示录16:16）的地方，那里有几千人聚集，要与主的新教会（它被称为新耶路撒冷）成员作战。他们正在那里谈论教会和宗教。然而，他们当中连教会的影儿都没有，因为他们没有一丝属灵的真理；也没有一丝宗教信仰，因为他们没有一丝属灵的良善。而关于这两个主题，他们嘴上说得够多的了。
“他们年轻时就学会相信唯信，并对神有所了解。在教会晋升到更高职位后，他们一度持守自己的信仰。但由于那时他们开始不再思想神与天堂，只想着自己和这个世界，从而放弃了永生的幸福快乐，只追求短暂的显赫与财富。他们将年轻时所学到的教义从与天堂相通，因而处于天堂之光的理性心智内层逐出，并将其甩到与这个世界相通，因而处于尘世之光的理性心智的外层；最后，这些教义被贬到属世的感官领域。结果，对他们来说，教会的教义成了纯粹的口头语。他们不再出于理性、更不出于爱的情感思考它们。他们已然变得如此，故不会接受构成教会的神圣真理，也不接受构成宗教信仰的真正良善。打个比方，其心智内层变得象盛满铁屑和硫磺混合物的瓶子。这时，若里面注入水，那么先是发热，然后着火，从而使瓶子爆裂。因此，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且它灌入他们的耳朵时，他们就会勃然大怒，把它当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。
“他们就是那些在你看来像猴子，骑着红马和黑马，面朝马尾，缰绳绕在脖子上的人。人若不热爱源于圣言的教会真理与良善，就不愿看马的前面部分，只看马的后面部分。因为“马”表示对圣言的理解力：“红马”表示失去对圣言良善的理解力，“黑马”表示失去对圣言真理的理解力。他们之所以对着骑白马的人大喊大叫，是因为“白马”表示对圣言的真理与良善的理解力。他们似乎拽紧马脖子，将马拉回来，是因为他们害怕战斗，唯恐圣言的真理到达很多人那里，为大家所周知。这就是解释。”
天使继续说：“我们来自名为米迦勒的天堂社群，遵照主的吩咐，降到一个叫哈米吉多顿的地方，就是你看到的骑兵要开战的地方。对我们而言，哈米吉多顿在天上的意思是指想以歪曲的真理作战的心态，这些歪曲的真理源于掌控并胜过其他所有人的欲望。我们发觉你有一种渴望，想要了解这场战斗，所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后，我们来到叫哈米吉多顿的地方，看到数千人聚集在这里。不过，我们没有进入人群当中。南边有几座房子，房子里有一些少年人和他们的老师。我们进到房子里，受到友好款待，与他们在一起非常开心。他们双眼炯炯有神，谈吐生动活泼，因而都非常英俊。双眼炯炯有神，是因着他们对真理的领悟，谈吐生动活泼是因着他们对良善的情感。因此缘故，我们赠送给他们几顶帽子，帽子边缘饰有串着珍珠的金线，还赠送了白色和深蓝色的衣服。我们问他们有没有看到附近被称为哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，并且还看见一大群人聚集在那里，这些人的形像常常发生变化。有时，他们就像身材高大的人，有时根本不像人，而是看似塑像和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。在我们看来，跪着的这帮人的形像也各式各样，有的看似人，有的看似豹，有的看似山羊，后者还长着向下弯的角，他们就用这些角掘地。我们能解释他们的这些变化，知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传：当这些会众听说我们进了那房子时，彼此说：‘他们在那些少年人中做什么？不如打发一些人到那里去，把他们赶出来。’于是他们便派出很多人，这些人来到说：‘你们为什么进入这些房子？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权发出这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而此处的我们则如同小矮人。然而，你们在此仍旧没有任何权柄，只会耍弄阴谋诡计，并且这也是行不通的。所以，回去告诉你们的人，就说我们从天上被派到此处，来调查你们当中有没有宗教信仰；若没有，你们就会从这个地方被赶出去。去，把下面这个涉及教会与宗教本质的问题摆到他们面前：主祷文中的这些话是什么意思：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’他们闻言先是说：‘这都什么呀？’然后同意了。于是他们去告诉同伴所发生的这一切，他们回复说：‘这个问题是什么意思？它是哪种议题？’不过，他们猜到了这个问题背后的意图，也就是说，我们想知道这些话是否支持他们的信所教导的靠近父神的方式。于是，他们说：‘这些话清楚表明，我们应向父神祷告，因为基督是我们的中保，我们应为了祂儿子的缘故而向父神祷告。’他们立刻愤然决定来到我们跟前，与我们面对面说明这个问题，还声称他们要拧下我们的耳朵。他们离开那个地方，进入少年人及其老师所在房子附近的一个小树林。小树林中央有升起的平台，就象一个竞技场，他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮的小土丘，他们就坐在这些小土丘上，彼此说：‘我们不能当着他们的面站着，得坐下来。’然后，其中一个人具有使自己看似光明天使的本事，于是就被其他人指派来与我们对话，说：‘你们就我们如何理解主祷文中的头几句话而要求我们公开自己的观点，所以我谨告知你们，我们是这样理解的：我们应向父神祷告；并且由于基督是我们的中保，我们的救恩端赖于祂的功德；所以我们出于对基督功德的信而向父神祷告。’
但这时，我们对他们说：‘我们来自名为米迦勒的天堂社群，被派来造访你们，以调查在此聚集的你们有没有宗教信仰。因为对神的观念会进入宗教信仰的方方面面，人凭此与神结合，并凭这结合而得救。我们在天上日日念诵主祷文，和世人一样。但这时我们并不思想父神，因为祂是不可见的；而是思想处于其神性人中的祂，因为祂在这神性人中是可见的。你们称在神性人中的祂为基督，而我们则称其为主；主以这种方式成为我们在天上的父。此外，主曾教导：祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面；看见了祂，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去。祂还教导：父的意思是人当信子；不信子的看不见生命；神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知，要藉着子，并在子里面靠近父。正因如此，祂也曾教导：天上地下一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说：愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临；我们通过圣言证明，父的名就是祂的神性人，若直接靠近主，父的国就会降临；而若直接靠近父神，祂的国根本不会降临。所以，主也吩咐祂的门徒传讲神的国，神的国就是这么一回事。’
“听完这番话，我们的对手说：‘你从圣言引用了很多经文，我们或许读过这类经文，但不记得了。所以请在此当着我们的面打开圣言，朗读这些经文，尤其声称当主的国到来时，父的国就到来这样的经文。’于是，他们吩咐少年人取来圣言，少年人照做了，我们便从中读了如下经文，约翰传神国的福音时说：
时候到了，神的国近了。（马可福音1:14,15；马太福音3:2）
耶稣自己传神国的福音，说，神的国近了。（马太福音4:17,23;9:35）
耶稣吩咐祂的门徒们去传扬和宣讲神国的福音。（马可福音16:15；路加福音8:1;9:60）
祂差遣的那七十个人也一样。（路加福音10:9,11）
我们还宣读了以下经文：马太福音（11:5;16:27,28）、马可福音（8:35;9:1,47；10:29,30;11:10）、路加福音（1:19;2:10,11;4:43;7:22;21:30,31; 22:18）。神的国，也就是他们要传讲的好消息，就是主的国，因而是父的国。这一点从以下经文明显可知：
父已将万有交在子的手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
还有：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
我观看，见有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7:13,14）
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国，祂必掌王权，直到永永远远。（启示录11:15;12:10）’。
“我们还进一步通过圣言向他们说明，主降世不仅是为了使天使和世人能得到救赎，还为了他们能藉着祂，并在祂里面与父神合而为一；因为祂教导：
凡信祂的，便在祂里面，祂也在他们里面。（约翰福音6:56;14:20;15:4,5）
听后，他们问：‘那你们的主又怎么被称为父呢？’听到这里，他们问：‘你们的主怎能被称为父呢？’我们回答说：‘这从我们刚才所读的经文，以及下列经文可推知：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂的名是神、勇士、永恒的父。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
当腓力想看看父时，耶稣岂不对腓力说：
腓力，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:9;12:45）
那么，除了腓力亲眼看到的这一位外，还有其他的父吗？’对此，我们补充道：‘整个基督教界都说，教会成员构成基督的身体，并在祂的身体里面。若不藉着基督（他就居于基督的身体之内），教会成员如何靠近父神呢？否则，他为了靠近父必彻底离弃那个身体。’最后，我们告诉他们，如今，主正在建一个新教会，也就是启示录（3:12;21:2,10）中新耶路撒冷所指的。在这新教会如在天堂那样，单单敬拜主，因而主祷文所包含的一切自始至终都得到了应验。我们通过圣言中的福音书和先知书，以及从头至尾都在论述新教会的启示录充分证明所有这一切，直到他们听得不耐烦了。
哈米吉多顿那一方听到这一切很恼火，不时地想打断我们的发言。最终，他们插话说：‘你们所说的话违背了我们教会的教义，我们的教义教导，人们必须直接靠近父神，必须信祂；因此，你们犯亵渎我们信仰的罪过。所以，从这里滚开，否则，你们会被强行驱逐。’他们情绪激昂，以至于从威胁发展到试图采取行动。不过，我们凭着所赋予我们的力量击打他们，使他们瞎了眼，看不到我们。他们冲了出去，四处逃窜。有的掉进启示录（9:2）所提到的无底坑，这个无底坑如今就在靠东的南部地区，是那些确信唯信称义之人所呆的地方。在那里，凡通过引用圣言证实唯信称义的灵人都被扔到了荒漠中，在那里被赶到基督教区域的边界，与那些异教徒混在一起。”

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248, 10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551, 1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215, 9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004, 3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。