113.记事四：
我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队，坐在马背上的人像猴子。他们的脸和胸朝向马尾，后脑勺和后背朝向马脖和马头，缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们朝对面骑白马的人大喊大叫，双手猛然扯紧缰绳，将他们的马拉回来，避免交战，并且反复这样做。这时，两位天使从天而降，靠近我说：“你看到了什么？”我向他们描述了这支滑稽的骑兵队，并问道：“这是怎么回事？他们是谁？”天使回答说：“他们来自名为哈米吉多顿（启示录16:16）的地方，那里有几千人聚集，要与主的新教会（它被称为新耶路撒冷）成员作战。他们正在那里谈论教会和宗教。然而，他们当中连教会的影儿都没有，因为他们没有一丝属灵的真理；也没有一丝宗教信仰，因为他们没有一丝属灵的良善。而关于这两个主题，他们嘴上说得够多的了。
“他们年轻时就学会相信唯信，并对神有所了解。在教会晋升到更高职位后，他们一度持守自己的信仰。但由于那时他们开始不再思想神与天堂，只想着自己和这个世界，从而放弃了永生的幸福快乐，只追求短暂的显赫与财富。他们将年轻时所学到的教义从与天堂相通，因而处于天堂之光的理性心智内层逐出，并将其甩到与这个世界相通，因而处于尘世之光的理性心智的外层；最后，这些教义被贬到属世的感官领域。结果，对他们来说，教会的教义成了纯粹的口头语。他们不再出于理性、更不出于爱的情感思考它们。他们已然变得如此，故不会接受构成教会的神圣真理，也不接受构成宗教信仰的真正良善。打个比方，其心智内层变得象盛满铁屑和硫磺混合物的瓶子。这时，若里面注入水，那么先是发热，然后着火，从而使瓶子爆裂。因此，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且它灌入他们的耳朵时，他们就会勃然大怒，把它当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。
“他们就是那些在你看来像猴子，骑着红马和黑马，面朝马尾，缰绳绕在脖子上的人。人若不热爱源于圣言的教会真理与良善，就不愿看马的前面部分，只看马的后面部分。因为“马”表示对圣言的理解力：“红马”表示失去对圣言良善的理解力，“黑马”表示失去对圣言真理的理解力。他们之所以对着骑白马的人大喊大叫，是因为“白马”表示对圣言的真理与良善的理解力。他们似乎拽紧马脖子，将马拉回来，是因为他们害怕战斗，唯恐圣言的真理到达很多人那里，为大家所周知。这就是解释。”
天使继续说：“我们来自名为米迦勒的天堂社群，遵照主的吩咐，降到一个叫哈米吉多顿的地方，就是你看到的骑兵要开战的地方。对我们而言，哈米吉多顿在天上的意思是指想以歪曲的真理作战的心态，这些歪曲的真理源于掌控并胜过其他所有人的欲望。我们发觉你有一种渴望，想要了解这场战斗，所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后，我们来到叫哈米吉多顿的地方，看到数千人聚集在这里。不过，我们没有进入人群当中。南边有几座房子，房子里有一些少年人和他们的老师。我们进到房子里，受到友好款待，与他们在一起非常开心。他们双眼炯炯有神，谈吐生动活泼，因而都非常英俊。双眼炯炯有神，是因着他们对真理的领悟，谈吐生动活泼是因着他们对良善的情感。因此缘故，我们赠送给他们几顶帽子，帽子边缘饰有串着珍珠的金线，还赠送了白色和深蓝色的衣服。我们问他们有没有看到附近被称为哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，并且还看见一大群人聚集在那里，这些人的形像常常发生变化。有时，他们就像身材高大的人，有时根本不像人，而是看似塑像和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。在我们看来，跪着的这帮人的形像也各式各样，有的看似人，有的看似豹，有的看似山羊，后者还长着向下弯的角，他们就用这些角掘地。我们能解释他们的这些变化，知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传：当这些会众听说我们进了那房子时，彼此说：‘他们在那些少年人中做什么？不如打发一些人到那里去，把他们赶出来。’于是他们便派出很多人，这些人来到说：‘你们为什么进入这些房子？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权发出这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而此处的我们则如同小矮人。然而，你们在此仍旧没有任何权柄，只会耍弄阴谋诡计，并且这也是行不通的。所以，回去告诉你们的人，就说我们从天上被派到此处，来调查你们当中有没有宗教信仰；若没有，你们就会从这个地方被赶出去。去，把下面这个涉及教会与宗教本质的问题摆到他们面前：主祷文中的这些话是什么意思：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’他们闻言先是说：‘这都什么呀？’然后同意了。于是他们去告诉同伴所发生的这一切，他们回复说：‘这个问题是什么意思？它是哪种议题？’不过，他们猜到了这个问题背后的意图，也就是说，我们想知道这些话是否支持他们的信所教导的靠近父神的方式。于是，他们说：‘这些话清楚表明，我们应向父神祷告，因为基督是我们的中保，我们应为了祂儿子的缘故而向父神祷告。’他们立刻愤然决定来到我们跟前，与我们面对面说明这个问题，还声称他们要拧下我们的耳朵。他们离开那个地方，进入少年人及其老师所在房子附近的一个小树林。小树林中央有升起的平台，就象一个竞技场，他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮的小土丘，他们就坐在这些小土丘上，彼此说：‘我们不能当着他们的面站着，得坐下来。’然后，其中一个人具有使自己看似光明天使的本事，于是就被其他人指派来与我们对话，说：‘你们就我们如何理解主祷文中的头几句话而要求我们公开自己的观点，所以我谨告知你们，我们是这样理解的：我们应向父神祷告；并且由于基督是我们的中保，我们的救恩端赖于祂的功德；所以我们出于对基督功德的信而向父神祷告。’
但这时，我们对他们说：‘我们来自名为米迦勒的天堂社群，被派来造访你们，以调查在此聚集的你们有没有宗教信仰。因为对神的观念会进入宗教信仰的方方面面，人凭此与神结合，并凭这结合而得救。我们在天上日日念诵主祷文，和世人一样。但这时我们并不思想父神，因为祂是不可见的；而是思想处于其神性人中的祂，因为祂在这神性人中是可见的。你们称在神性人中的祂为基督，而我们则称其为主；主以这种方式成为我们在天上的父。此外，主曾教导：祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面；看见了祂，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去。祂还教导：父的意思是人当信子；不信子的看不见生命；神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知，要藉着子，并在子里面靠近父。正因如此，祂也曾教导：天上地下一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说：愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临；我们通过圣言证明，父的名就是祂的神性人，若直接靠近主，父的国就会降临；而若直接靠近父神，祂的国根本不会降临。所以，主也吩咐祂的门徒传讲神的国，神的国就是这么一回事。’
“听完这番话，我们的对手说：‘你从圣言引用了很多经文，我们或许读过这类经文，但不记得了。所以请在此当着我们的面打开圣言，朗读这些经文，尤其声称当主的国到来时，父的国就到来这样的经文。’于是，他们吩咐少年人取来圣言，少年人照做了，我们便从中读了如下经文，约翰传神国的福音时说：
时候到了，神的国近了。（马可福音1:14,15；马太福音3:2）
耶稣自己传神国的福音，说，神的国近了。（马太福音4:17,23;9:35）
耶稣吩咐祂的门徒们去传扬和宣讲神国的福音。（马可福音16:15；路加福音8:1;9:60）
祂差遣的那七十个人也一样。（路加福音10:9,11）
我们还宣读了以下经文：马太福音（11:5;16:27,28）、马可福音（8:35;9:1,47；10:29,30;11:10）、路加福音（1:19;2:10,11;4:43;7:22;21:30,31; 22:18）。神的国，也就是他们要传讲的好消息，就是主的国，因而是父的国。这一点从以下经文明显可知：
父已将万有交在子的手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
还有：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
我观看，见有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7:13,14）
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国，祂必掌王权，直到永永远远。（启示录11:15;12:10）’。
“我们还进一步通过圣言向他们说明，主降世不仅是为了使天使和世人能得到救赎，还为了他们能藉着祂，并在祂里面与父神合而为一；因为祂教导：
凡信祂的，便在祂里面，祂也在他们里面。（约翰福音6:56;14:20;15:4,5）
听后，他们问：‘那你们的主又怎么被称为父呢？’听到这里，他们问：‘你们的主怎能被称为父呢？’我们回答说：‘这从我们刚才所读的经文，以及下列经文可推知：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂的名是神、勇士、永恒的父。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
当腓力想看看父时，耶稣岂不对腓力说：
腓力，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:9;12:45）
那么，除了腓力亲眼看到的这一位外，还有其他的父吗？’对此，我们补充道：‘整个基督教界都说，教会成员构成基督的身体，并在祂的身体里面。若不藉着基督（他就居于基督的身体之内），教会成员如何靠近父神呢？否则，他为了靠近父必彻底离弃那个身体。’最后，我们告诉他们，如今，主正在建一个新教会，也就是启示录（3:12;21:2,10）中新耶路撒冷所指的。在这新教会如在天堂那样，单单敬拜主，因而主祷文所包含的一切自始至终都得到了应验。我们通过圣言中的福音书和先知书，以及从头至尾都在论述新教会的启示录充分证明所有这一切，直到他们听得不耐烦了。
哈米吉多顿那一方听到这一切很恼火，不时地想打断我们的发言。最终，他们插话说：‘你们所说的话违背了我们教会的教义，我们的教义教导，人们必须直接靠近父神，必须信祂；因此，你们犯亵渎我们信仰的罪过。所以，从这里滚开，否则，你们会被强行驱逐。’他们情绪激昂，以至于从威胁发展到试图采取行动。不过，我们凭着所赋予我们的力量击打他们，使他们瞎了眼，看不到我们。他们冲了出去，四处逃窜。有的掉进启示录（9:2）所提到的无底坑，这个无底坑如今就在靠东的南部地区，是那些确信唯信称义之人所呆的地方。在那里，凡通过引用圣言证实唯信称义的灵人都被扔到了荒漠中，在那里被赶到基督教区域的边界，与那些异教徒混在一起。”

1082.“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶，也就是被玷污的良善，那时表明他们没有任何良善或缺乏一切良善。这从“肉”和“吃”的含义清楚可知：“肉”是指圣言和教会的良善，在反面意义上是指其邪恶；此处“肉”是指邪恶，也就是被玷污的良善。“吃”是指吞噬，但在此是指完全弃绝，因为这话论及弃绝巴比伦的作为或良善的改革宗教徒，巴比伦的作为或良善主要在于为了各种赎罪而向他们圣徒的偶像和坟墓，以及修道院和修道士们自己献上的礼物。由此可知，这些话也是指表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善，因为当他们要吃的“肉”所表示的虚假和邀功的良善被弃绝时，就表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善。

在圣言中，“肉”具有各种含义。它表示人的自我，因而要么表示他的良善，要么表示他的邪恶，由此表示整个人。但在至高意义上，它表示主的神性人身，尤表从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”表示爱之良善方面的神性人身，这一点明显可见于约翰福音：

我就是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？因此，耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活；因为我的肉真是真正的食物，我的血是真正的喝的。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

很明显，“肉”在此是指主的神性人身的自我，这自我就是神性之爱的神性良善，在圣餐中被称为祂的身体。在那里，“身体”，也就是“肉”，是指神性良善，“血”是指神性真理(可参看AE 329b节)。由于“饼和酒”与“肉和血”具有相同的含义，“饼”是指神性良善，“酒”是指神性真理，所以经上吩咐用这些取代肉和血。

亚伦，他的儿子，那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。这肉是圣的(可参看出埃及记12:7–9; 29:31–34; 利未记7:15–21; 8:31; 申命记12:27; 16:4)；因此，一个不洁净的人若吃了那肉，必从他民中被剪除(利未记7:21)；这些祭物被称为食物(利未记22:6–7)；这肉被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12)；在主国的桌子上有献祭的肉(以西结书40:43)。在约翰福音，主的神性人身也被称为“肉身”：

圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“肉(或肉体、肉身)”也表示与人同在的良善，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)

“肉心”是指对良善的意愿和爱。诗篇：

神啊，你是我的神，我早晨寻求你；我灵魂渴求你；在干旱疲乏无水之地，我的肉体切慕你。(诗篇63:1)

又：

我的灵魂渴想耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)

渴望耶和华，向永生神欢呼的“肉体”表示在意愿的良善方面的人，因为人的“肉”对应于其意愿的良善或邪恶，“血”对应于其理解力的真理或虚假；此处“肉体”表示意愿的良善，因为它渴望耶和华，向神欢呼。

约伯记：

我知道我的救赎主活着，末后他必起来，立在尘土之上；后来这些事物必被我的皮肤包围，我必从我的肉看见神。(约伯记19:25–27)

从一个人的肉看见神表示从被主变新的他自愿的自我，因而从良善。以西结书：

我必在山谷中间所看见的骸骨上加上筋，使肉长在他们身上，又将皮遮蔽他们，赐灵给他们，叫他们活过来。(以西结书37:6, 8)

此处“肉”也表示从主，因而从良善变新的意愿的自我。至于“骸骨”和其余的表示什么，可参看前文(AE 418b, 419, 665节)。启示录：

你们来，聚集来赴神的大筵席，可以吃君王的肉，千夫长的肉，勇士的肉，马和骑马者的肉，并自由的和为奴的、小的和大的，所有人的肉。(启示录19:17–18; 以西结书39:17–19)

此处“肉”不是指肉，而是指各种良善，这是很明显的。

而另一方面，“肉”表示人自愿的自我，就本身来说，这自我是邪恶，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:20)

同一先知书：

我必使那欺压你的吃自己的肉。(以赛亚书49:26)

耶利米书：

我必使他们吃他们儿子的肉和女儿的肉；他们各人必吃自己同伴的肉。(耶利米书19:9)

撒迦利亚书：

余剩的，各人必吃另一人的肉。(撒迦利亚书11:9)

摩西五经：

我因你们的罪必惩罚你们七倍，并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。(利未记26:28–29)

耶利米书：

倚靠人，以肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

此处“肉”表示人的自我，这自我本身是邪恶，吃它和使人吃它表示将这邪恶归给人自己。同样在马太福音，“肉”表示人的自我：

耶稣说，西门，你是有福的，因为这不是肉和血启示给你的。(马太福音16:17)

约翰福音：

凡接受祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

以西结书：

耶路撒冷与她那肉体肥大的邻邦埃及人行淫。(以西结书16:26)

以赛亚书：

埃及是人，并不是神，他的马匹是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

约翰福音：

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。(约翰福音6:63)

同一福音书：

从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

诗篇：

神想起他们不过是肉体，是去而不返的气息。(诗篇78:39)

人意愿的邪恶，也就是自出生时起他的自我，由这些经文中的“肉(或肉体、肉身)”来表示，也由以色列人在旷野所贪求的肉来表示，他们因此被大灾祸击打，那地方由此被称为贪欲之坟墓(民数记11:4–34)。此外，在圣言中，经上经常提到“一切肉体”，“一切肉体”是指每个人(如创世记6:12, 13, 17, 19; 以赛亚书40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4, 5; 以及别处)。

(关于圣言续)

属灵之物通过流注在属世之物中呈现出与它自己相对应的东西，是为了目的可以成为原因，原因可以成为结果，因此目的通过原因可以在结果中将自己呈现为可见的和可感觉的。这三位一体，即目的，原因和结果，自创造时就存在于每一个天堂中。目的是爱之良善，原因是来自这良善的真理，结果是功用。因此，爱是那产生者，由此而来的产物属于通过真理从良善而来的爱。在我们世界的最终产物是各种各样的，与自然界三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的物体一样多。一切产物都是对应。

由于这三位一体，即目的，原因和结果，都存在于每个天堂中，所以每个天堂里面都必有产物，也就是对应，这些产物或对应在形式和样子上就像我们地上三个王国中的物体；由此清楚可知，每个天堂在外表上就像我们的地球，仅照着层级而不同。为叫圣言是完全的，也就是说，由包含原因和目的的结果构成，或由功用构成，在功用中，真理是原因，良善是目的，爱是那产生者，它必须由对应构成；由此可推知，每个天堂的圣言都像我们世界的圣言，仅照着层级而在卓越和美丽上而不同。我们将在其它地方解释这种不同是何性质。