史威登堡神学著作
113.记事四:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队,坐在马背上的人像猴子。他们的脸和胸朝向马尾,后脑勺和后背朝向马脖和马头,缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们朝对面骑白马的人大喊大叫,双手猛然扯紧缰绳,将他们的马拉回来,避免交战,并且反复这样做。这时,两位天使从天而降,靠近我说:“你看到了什么?”我向他们描述了这支滑稽的骑兵队,并问道:“这是怎么回事?他们是谁?”天使回答说:“他们来自名为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有几千人聚集,要与主的新教会(它被称为新耶路撒冷)成员作战。他们正在那里谈论教会和宗教。然而,他们当中连教会的影儿都没有,因为他们没有一丝属灵的真理;也没有一丝宗教信仰,因为他们没有一丝属灵的良善。而关于这两个主题,他们嘴上说得够多的了。
“他们年轻时就学会相信唯信,并对神有所了解。在教会晋升到更高职位后,他们一度持守自己的信仰。但由于那时他们开始不再思想神与天堂,只想着自己和这个世界,从而放弃了永生的幸福快乐,只追求短暂的显赫与财富。他们将年轻时所学到的教义从与天堂相通,因而处于天堂之光的理性心智内层逐出,并将其甩到与这个世界相通,因而处于尘世之光的理性心智的外层;最后,这些教义被贬到属世的感官领域。结果,对他们来说,教会的教义成了纯粹的口头语。他们不再出于理性、更不出于爱的情感思考它们。他们已然变得如此,故不会接受构成教会的神圣真理,也不接受构成宗教信仰的真正良善。打个比方,其心智内层变得象盛满铁屑和硫磺混合物的瓶子。这时,若里面注入水,那么先是发热,然后着火,从而使瓶子爆裂。因此,当这些人听到有关活水,也就是圣言的纯正真理的事,并且它灌入他们的耳朵时,他们就会勃然大怒,把它当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。
“他们就是那些在你看来像猴子,骑着红马和黑马,面朝马尾,缰绳绕在脖子上的人。人若不热爱源于圣言的教会真理与良善,就不愿看马的前面部分,只看马的后面部分。因为“马”表示对圣言的理解力:“红马”表示失去对圣言良善的理解力,“黑马”表示失去对圣言真理的理解力。他们之所以对着骑白马的人大喊大叫,是因为“白马”表示对圣言的真理与良善的理解力。他们似乎拽紧马脖子,将马拉回来,是因为他们害怕战斗,唯恐圣言的真理到达很多人那里,为大家所周知。这就是解释。”
天使继续说:“我们来自名为米迦勒的天堂社群,遵照主的吩咐,降到一个叫哈米吉多顿的地方,就是你看到的骑兵要开战的地方。对我们而言,哈米吉多顿在天上的意思是指想以歪曲的真理作战的心态,这些歪曲的真理源于掌控并胜过其他所有人的欲望。我们发觉你有一种渴望,想要了解这场战斗,所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后,我们来到叫哈米吉多顿的地方,看到数千人聚集在这里。不过,我们没有进入人群当中。南边有几座房子,房子里有一些少年人和他们的老师。我们进到房子里,受到友好款待,与他们在一起非常开心。他们双眼炯炯有神,谈吐生动活泼,因而都非常英俊。双眼炯炯有神,是因着他们对真理的领悟,谈吐生动活泼是因着他们对良善的情感。因此缘故,我们赠送给他们几顶帽子,帽子边缘饰有串着珍珠的金线,还赠送了白色和深蓝色的衣服。我们问他们有没有看到附近被称为哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,并且还看见一大群人聚集在那里,这些人的形像常常发生变化。有时,他们就像身材高大的人,有时根本不像人,而是看似塑像和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。在我们看来,跪着的这帮人的形像也各式各样,有的看似人,有的看似豹,有的看似山羊,后者还长着向下弯的角,他们就用这些角掘地。我们能解释他们的这些变化,知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传:当这些会众听说我们进了那房子时,彼此说:‘他们在那些少年人中做什么?不如打发一些人到那里去,把他们赶出来。’于是他们便派出很多人,这些人来到说:‘你们为什么进入这些房子?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权发出这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而此处的我们则如同小矮人。然而,你们在此仍旧没有任何权柄,只会耍弄阴谋诡计,并且这也是行不通的。所以,回去告诉你们的人,就说我们从天上被派到此处,来调查你们当中有没有宗教信仰;若没有,你们就会从这个地方被赶出去。去,把下面这个涉及教会与宗教本质的问题摆到他们面前:主祷文中的这些话是什么意思:我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临。’他们闻言先是说:‘这都什么呀?’然后同意了。于是他们去告诉同伴所发生的这一切,他们回复说:‘这个问题是什么意思?它是哪种议题?’不过,他们猜到了这个问题背后的意图,也就是说,我们想知道这些话是否支持他们的信所教导的靠近父神的方式。于是,他们说:‘这些话清楚表明,我们应向父神祷告,因为基督是我们的中保,我们应为了祂儿子的缘故而向父神祷告。’他们立刻愤然决定来到我们跟前,与我们面对面说明这个问题,还声称他们要拧下我们的耳朵。他们离开那个地方,进入少年人及其老师所在房子附近的一个小树林。小树林中央有升起的平台,就象一个竞技场,他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮的小土丘,他们就坐在这些小土丘上,彼此说:‘我们不能当着他们的面站着,得坐下来。’然后,其中一个人具有使自己看似光明天使的本事,于是就被其他人指派来与我们对话,说:‘你们就我们如何理解主祷文中的头几句话而要求我们公开自己的观点,所以我谨告知你们,我们是这样理解的:我们应向父神祷告;并且由于基督是我们的中保,我们的救恩端赖于祂的功德;所以我们出于对基督功德的信而向父神祷告。’
但这时,我们对他们说:‘我们来自名为米迦勒的天堂社群,被派来造访你们,以调查在此聚集的你们有没有宗教信仰。因为对神的观念会进入宗教信仰的方方面面,人凭此与神结合,并凭这结合而得救。我们在天上日日念诵主祷文,和世人一样。但这时我们并不思想父神,因为祂是不可见的;而是思想处于其神性人中的祂,因为祂在这神性人中是可见的。你们称在神性人中的祂为基督,而我们则称其为主;主以这种方式成为我们在天上的父。此外,主曾教导:祂与父为一,父在祂里面,祂在父里面;看见了祂,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去。祂还教导:父的意思是人当信子;不信子的看不见生命;神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知,要藉着子,并在子里面靠近父。正因如此,祂也曾教导:天上地下一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说:愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临;我们通过圣言证明,父的名就是祂的神性人,若直接靠近主,父的国就会降临;而若直接靠近父神,祂的国根本不会降临。所以,主也吩咐祂的门徒传讲神的国,神的国就是这么一回事。’
“听完这番话,我们的对手说:‘你从圣言引用了很多经文,我们或许读过这类经文,但不记得了。所以请在此当着我们的面打开圣言,朗读这些经文,尤其声称当主的国到来时,父的国就到来这样的经文。’于是,他们吩咐少年人取来圣言,少年人照做了,我们便从中读了如下经文,约翰传神国的福音时说:
时候到了,神的国近了。(马可福音1:14,15;马太福音3:2)
耶稣自己传神国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17,23;9:35)
耶稣吩咐祂的门徒们去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15;路加福音8:1;9:60)
祂差遣的那七十个人也一样。(路加福音10:9,11)
我们还宣读了以下经文:马太福音(11:5;16:27,28)、马可福音(8:35;9:1,47;10:29,30;11:10)、路加福音(1:19;2:10,11;4:43;7:22;21:30,31; 22:18)。神的国,也就是他们要传讲的好消息,就是主的国,因而是父的国。这一点从以下经文明显可知:
父已将万有交在子的手里。(约翰福音3:35)
父赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
一切所有的,都是父交付我的。(马太福音11:27)
天上地下所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
还有:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
我观看,见有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:13,14)
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国,祂必掌王权,直到永永远远。(启示录11:15;12:10)’。
“我们还进一步通过圣言向他们说明,主降世不仅是为了使天使和世人能得到救赎,还为了他们能藉着祂,并在祂里面与父神合而为一;因为祂教导:
凡信祂的,便在祂里面,祂也在他们里面。(约翰福音6:56;14:20;15:4,5)
听后,他们问:‘那你们的主又怎么被称为父呢?’听到这里,他们问:‘你们的主怎能被称为父呢?’我们回答说:‘这从我们刚才所读的经文,以及下列经文可推知:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂的名是神、勇士、永恒的父。(以赛亚书9:6)
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你却是我们的父。耶和华啊,你是我们的父;从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
当腓力想看看父时,耶稣岂不对腓力说:
腓力,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:9;12:45)
那么,除了腓力亲眼看到的这一位外,还有其他的父吗?’对此,我们补充道:‘整个基督教界都说,教会成员构成基督的身体,并在祂的身体里面。若不藉着基督(他就居于基督的身体之内),教会成员如何靠近父神呢?否则,他为了靠近父必彻底离弃那个身体。’最后,我们告诉他们,如今,主正在建一个新教会,也就是启示录(3:12;21:2,10)中新耶路撒冷所指的。在这新教会如在天堂那样,单单敬拜主,因而主祷文所包含的一切自始至终都得到了应验。我们通过圣言中的福音书和先知书,以及从头至尾都在论述新教会的启示录充分证明所有这一切,直到他们听得不耐烦了。
哈米吉多顿那一方听到这一切很恼火,不时地想打断我们的发言。最终,他们插话说:‘你们所说的话违背了我们教会的教义,我们的教义教导,人们必须直接靠近父神,必须信祂;因此,你们犯亵渎我们信仰的罪过。所以,从这里滚开,否则,你们会被强行驱逐。’他们情绪激昂,以至于从威胁发展到试图采取行动。不过,我们凭着所赋予我们的力量击打他们,使他们瞎了眼,看不到我们。他们冲了出去,四处逃窜。有的掉进启示录(9:2)所提到的无底坑,这个无底坑如今就在靠东的南部地区,是那些确信唯信称义之人所呆的地方。在那里,凡通过引用圣言证实唯信称义的灵人都被扔到了荒漠中,在那里被赶到基督教区域的边界,与那些异教徒混在一起。”
531.对此,我补充这则记事:
有一次,我突然得了一种几近致命的重病,整个脑袋被压垮了。从耶路撒冷冒出一股瘟疫般的烟雾,这耶路撒冷名叫所多玛和埃及。我痛得半死,盼望结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵是这样,我身体随之也这样。然后,我听见周围有声音说:“看哪,那个传讲悔改使罪得赦,唯独称基督这个人为神的死了,躺在我们城市的街道上。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人,他们说:“不,让他躺在这里,叫人们看看。”于是,他们来来回回经过,嘲笑讥讽。事实上,当我解读《启示录》的这一章时,所有这一切就临到我身上。那时,我听见嘲笑者的尖锐言辞,尤其是这些话:“没有信,怎能实践悔改?基督这个人怎能被当作神来崇拜?既然我们白白得到救恩,无需我们自己的任何功德,那么,除了唯信,也就是父神差祂儿子拿走律法的诅咒,将儿子的功德归给我们,使我们在祂眼里称义,通过牧师宣告我们罪得赦免,然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外,我们还需要什么呢?这些事难道不符合圣经、不符合理性吗?”站在旁边的人群闻言都鼓起掌来。
我听到这话,却不能回应,因为我几乎要死了。但三天半之后,我的灵复活了,我在灵里离开那街,进入城市,又说道:“悔改吧,信靠基督,你们的罪就被赦免,你们也会得救,否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改,使罪得赦,并且人当信祂吗?祂不是吩咐门徒也这样传讲吗?你们的信条不是导致对生活的高枕无忧吗?”但他们说:“一派胡言!难道圣子没有做出偿还吗?难道圣父没有将其归给我们,让信它的我们称义吗?因此,我们便被恩典之灵引领,罪与我们有什么相干呢?死亡有什么权柄管到我们呢?你这罪与悔改的传道者,到底懂不懂福音?”这时,有声音从天上传来,说:“一个不知悔改者的信除了是死信外,还能是什么?结局到了,结局已临到你们,在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧,在自己的信仰里称义吧,你们这些魔鬼。”然后,城当中突然有一道鸿沟裂开,并且越裂越宽,房子相继陷落,被吞没了。随即水开始从大漩涡涌出,漫过这片废墟。”
当他们就这样陷落、似乎被淹没时,我想知道他们在深渊里的命运。于是,有声音从天上对我说:“你必看到、听到。”这时,看似淹没他们的大水在我眼前消失了。因为在灵界,水是对应,因此出现在那些陷入虚假之人的周围。然后,在我看来,他们似乎在一片沙地,那里有一堆堆的石头;他们在当中奔跑,哀号说,他们从自己的大城被扔出来了。他们扬声喊叫:“为什么这一切会临到我们身上?我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗?我们不是已经凭我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗?”有的则哭喊:“我们不是凭我们的信变得适合出现在父神面前,并在天使面前被视为、算作、宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗?不是已经为我们作了和解、挽回、补偿,因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗?基督不是已经拿走律法的咒诅了吗?为什么我们还是被扔到这里,如被定罪一般?我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽,喊着说:‘信靠基督,悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时,我们不就已经信靠祂了吗?就在我们忏悔自己是罪人时,不就已经悔改了吗?那么为什么所有这一切会临到我们身上?”
这时,突然有声音从一边对他们说:“你们知道自己的罪吗?你们可曾省察过自己?可曾由此避恶如反对神的罪?人不避罪,就仍留在罪中。罪不就是魔鬼吗?所以你们就是主所说的那些人:
那时,你们必开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂要说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:26,27)
马太福音(7:22,23)也论到他们。所以,离开我,各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去,在那里你们每个人都有要完成的工作,然后按你们的工作量得食物。要不然,饥饿很快会迫使你们进去。”
此后,有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人(在启示录11:13也有所描述),大声说:“当心!和这类人打交道要小心。难道你们不明白,正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗?若不通过真正的悔改和对耶稣基督的信靠,人怎能从邪恶中被洁净和净化呢?真正的悔改就是省察自己,认识并承认自己的罪,在主面前愧疚自责、忏悔它们,祈求帮助和能力以抵制它们,从而停止罪恶,过新的生活,并貌似凭自己做所有这些事。当你们领圣餐时,一年做这么一两次;以后当你们发现所愧疚的罪复发时,就对自己说,我们不会赞成它们的,因为它们是反对神的罪。这就是真正的悔改。
“谁不明白,凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中?因为一切邪恶自人出生时就令他快乐;报复、行淫、欺骗、亵渎,尤其出于自我之爱控制其他人都令人快乐。难道不是这快乐使得它们没有被看到吗?或许有人会说,它们是罪,难道你们不是因这快乐而宽宥它们吗?你们甚至以虚假来说服自己,证明它们不是罪,从而继续留在罪中,并且后来犯罪比之前更频繁,直到你们再也不知道什么是罪,确切地说,不知道是否有罪这回事。凡真正悔改之人的情形则不然,他将自己所认识并承认的邪恶称为罪,因此开始避开并远离它们,最终感觉它们的快乐并不令人快乐。越是这种情形,他就越看到并热爱良善,最终感受到它们里面的快乐,这种快乐才是天堂的快乐。一言以蔽之,人越弃绝魔鬼,就越被主接纳,主会教导、引领他,使他退离邪恶,将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路,舍此别无他途。”
奇怪的是,改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的反对和厌恶。这种情绪如此强烈,以致他们无法迫使自己省察自己,也看不到自己的罪,并在神面前忏悔它们。一想到这一点,仿佛就有一种恐惧侵袭他们。在灵界,我曾就这个问题询问过很多人,他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做,即省察自己,在神父面前公开忏悔自己的罪时,他们感到非常惊讶;还说,改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做,尽管在领受圣餐前,他们同样被责成这样做。有些人查究其因,发现是唯信诱发了这种不知悔改的状态和这样一种心态。然后他们得以看到那些敬拜基督,但不祈求圣徒,也不崇拜所谓基督的代理者,或任何基督的钥匙掌管者的天主教徒得救。
这事以后,只听见似乎有雷轰,一个声音从天上发言说:“我们无比震惊!告诉改革宗的会众,要信靠基督,悔改,你们就会得救。”我进一步说:“洗礼难道不是悔改的圣礼,因而是进入教会的入门吗?洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的,不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗?圣餐难道不是悔改的圣礼,因而是进入天堂的入门吗?恭领圣餐前,不是要向领受圣餐者宣称,他们要千方百计悔改吗?教理问答,就是基督教会的通行教义不都在教导悔改吗?第二块石版上的六条诫命不都在说,不可作这样或那样的恶,要行这样或那样的善吗?因此你们能知道,人避恶到什么程度,就爱善到什么程度;在此之前,他不知何为善,甚至不知何为恶。”
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