112.第三个记事：

天亮后不久，我醒来一次，走进家门前的花园，看到太阳在他的荣耀中升起，他周围有一个光环，起初很微弱，但后来变得更清晰，像金子一样闪闪发光，它的边缘下面有一片升起的云，这云因太阳的光线而像红宝石一样闪闪发光。这让我想起了上古之人的寓言，这寓言用银翅膀、金脸庞或嘴里含金来描绘黎明女神欧若拉。当我的心智沉浸在这些沉思的快乐中时，我进入灵里，听见一些灵人在交谈，他们说：“但愿我们可以与那个将纠纷的苹果扔到教会领袖中间的创新者谈一谈；许多平信徒都冲向这个苹果，把它捡起来，放在我们眼前让我们看。”他们所说的苹果是指那本名为《新教会教义纲要》的小著。他们说：“这无疑是一本分裂的著作，是以前没有人想到的。”然后，我听见其中一个人惊呼：“分裂者？这是异端！”但他身边的一些人反驳说：“安静！住嘴！这不是异端。它从圣言中引用了大量经文；我们的新信徒都会关注并支持这些经文的，我们所说的新信徒是指平信徒。”

听到这些话，我因在灵里，于是就上前说：“我在这里，有什么问题吗？”他们当中有一个人，一个德国人，如我后来所了解到的，一个萨克森人，立刻以权威的语气说：“你怎敢颠覆基督教界多个世纪以来建立的敬拜？这种敬拜建立在以下教导上：父神要作为宇宙的创造者被呼求，祂的儿子作为中保被呼求，而圣灵作为运作者被呼求。此外，你剥夺了第一位和最后一位神的人格，尽管主自己说：‘你们祷告时，要这样祷告：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’因此，我们不是被吩咐要呼求父神吗？”这些话说完，一片寂静，所有支持发言者的人都站立，就像勇敢的海兵站在战舰上一样，他们准备在看到敌人的舰队时大喊：“现在让我们战斗吧；胜利一定属于我们！”

然后我起身发言，说：“你们中间谁不知道神从天上降下来，成了人呢？因为经上记着：‘圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身。’此外，你们中间谁不知道(这时，我看着福音派信徒，那个刚才向我说话的独裁者就在他们中间)，在童女马利亚所生的基督里，神为人，人为神呢？”会众对此一片哗然；因此，我说：“难道你们不知道这一点吗？这符合你们那被称为《协和信条》的信仰告白的教义，在那里，这一点是肯定的，是得到充分证实的。”然后，这个独裁者转向会众，问他们是否知道这一点。他们回答说：“我们很少研究这本书关于基督位格的内容，但我们花了大量精力研究了唯信称义。然而，如果这本书是这么写的，我们就同意。”于是，其中一个人想起来了，说：“书上是这么写的；此外，它说，基督的人性被提升到神性威严及其一切属性；还说，就人性而言，基督坐在父的右手边。”

当听到这话时，他们沉默了。由于这是无可争议的，所以我再次发言说：“既然如此，那么父不就是子，子不就是父吗？”然而，这句话让他们感觉刺耳，于是我继续说：“你们要听从主的话。如果你们以前没有听从，那么现在就听从它们。祂说：‘我与父为一；父在我里面，我在父里面；父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；人看见了我，就是看见了父。’这些话是什么意思呢？不就是在说父在子里面，子在父里面，他们为一，如同人的灵魂和身体为一，因而他们是一个位格吗？如果你们信《亚他那修信经》，而那里说了几乎同样的话，那么这难道不是你们的信仰吗？然而，从刚才所引用的经文中举主说的这一句话：‘父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的。’这句话还能是什么意思呢？不就是在说父的神性属于子的人性，子的人性属于父的神性，因此在基督里，神为人，人为神，因而他们为一，如同灵魂和身体为一吗？

“同样，每个人都可以这样说自己的灵魂和身体，即：‘凡我的都是你的，凡你的也都是我的；你在我里面，我在你里面；人看见了我，就是看见了你；我们在位格和生命上都为一。’原因在于，灵魂在这个人里面，就在他的整个和每一部分里面，因为灵魂的生命就是身体的生命，两者之间存在着相互关系。这一切清楚表明，父的神性就是子的灵魂，子的人身就是父的身体。儿子的灵魂不是来自父亲吗？儿子的身体不是来自母亲吗？我们所说的父的神性，是指父自己，因为祂与祂的神性是同一个；这神性是一，是不可分割的。情况就是这样，这一点从天使加百列对马利亚说的话也明显看出来，即：‘至高者的能力荫庇你，圣灵要临到你身上；从你所生的圣物必称为神的儿子。’就在刚才，主被称为‘至高者的儿子’，在别的地方被称为‘独生子’。但你们只把祂称为马利亚的儿子，从而摧毁了祂的神性观念；然而，摧毁这种观念的，只是神职人员当中学识渊博的人，和平信徒当中的学者，因为当这些人把自己的思维提升到属于身体的感官事物之上时，他们就关注自己名声的荣耀；这不仅遮蔽带来神荣耀的光，还熄灭这光。

“让我们回到主祷文，那里说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临。’你们这些在场的人将这些话理解为只在其神性中的父；而我却理解为在其人身中的父。此外，这人身就是父的名；因为主说：‘父啊，荣耀你的名’，也就是说，荣耀祂的人身；当这一切成就时，神的国就降临了。这篇主祷文现今被吩咐的原因是很明显的，即：为的是可以藉着祂的人身接近父神。主也说：‘若不藉着我，没有人能到父那里去。’在先知书祂说：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、勇士、永在的父。’在别的地方又说：‘耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名为我们的救赎主。’此外，在其它许多地方，主我们的救主被称为耶和华。这才是对主祷文中的这些话的正确解释。”

说完这些话，我看着他们，注意到他们脸上的表情随着他们心智状态的变化而变化，有的赞同我并看向我，有的不赞同，并转身离开。这时，我看见右边有一片乳白色的云，左边有一片乌云；在每种云下面都像是有一场雨降下。乌云下面像是有深秋之雨，而乳白色的云下面像是有早春的露水。然后，突然间，我从灵里进入了身体，因而从灵界回到了自然界。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。