112.记事三：
有一次，我在黎明时分醒来，便来到房前的花园中，观看日出的辉煌。只见有光环围绕太阳，起初很模糊，后来则无比清晰，并且金光闪闪。光环边缘下面有升起的云朵，这云朵因太阳的光芒而闪耀如红宝石。这让我想起上古之人的寓言，这寓言以银翅膀、金面容来描绘曙光。当我的心思沉浸在这些冥想的快乐里时，我进到灵里，听见有些灵人彼此交谈，他们说：“我们可以找那位将纷争的苹果扔到教会领袖当中的革新者谈一谈；很多平信徒追着这个苹果，还把它拾起来，拿到我们面前。”他们所说的苹果是指那本名为《新教会教义概论》的小册子。他们说：“这定是前人从未思想过的新教义，旨在分裂教会。”然后，我听见其中一位大声说：“的确是分裂，这是异端！”但他旁边一些人说：“嘘！管住你的舌头！它不是异端。作者从圣言引用了大量说法，我们那些刚刚接受宗教信仰的人，也就是所谓的平信徒，都注意并赞同这些说法。”
听到这里，我因在灵里，于是就上前说：“我在这里，有什么问题吗？”其中有一位德国人（后来我听说他是萨克森人），立刻用命令的口气说：“你怎敢颠覆基督教界已建立如此多世纪的敬拜？我们不是要将父神当成宇宙的创造者，将祂的儿子当成中保，将圣灵当成作工者来呼求吗？你正在排除来自三位格的三一体的第一个和最后一个神，尽管主自己说：‘你们祷告时，要这样祷告：我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临。’这不是教导我们要呼求父神吗？”说完一阵沉默。他的所有支持者就象战舰上看见敌军的勇武水兵那样站着，预备大声叫喊：“让我们战斗吧，胜利必属于我们！”
于是，我起身发言，说：“你们当中有谁不知道神从天上降下来，并成为肉身。”然后，我观察那些新教徒，而刚才向我说话的那位发号施令者就在他们当中。我说：“你们当中有谁不知道在童女玛利亚所生的基督里面，神为人，人为神？”会众闻言一阵喧哗，我又说：“难道你们不知道这一点？这符合你们所认可的教义，也就是所谓的《协和信条》，这一点在那里得到确认和充分证实。”然后，那位发号施令者转向会众，问他们是否清楚这一点。他们回答：“我们几乎没注意到这本书针对基督位格说了些什么，不过，我们在唯信称义方面下了很大功夫。若书中真是这么写的，我们也认同。”这时，其中一位想起来了，说：“书上的确是这么说的，它还进一步说，基督的人性被提升至神的威荣，及其一切属性；而且就人性而言，基督坐在父的右手边。”
他们闻言陷入沉默。由于这是无可争议的，所以我再次发言，说：“既然如此，父不就是子，子不就是父吗？”然而，这句话刺到了他们的耳朵，于是，我继续说：“听听主是怎么说的，如果你们以前没注意，那现在请留心听：‘我与父为一；我在父里面，父在我里面；父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；人看见了我，就看见了父’。这些话是什么意思？不就是说父在子里面，子在父里面，他们为一，如同灵魂与身体为一，因而他们是一个位格吗？这难道不是你们的信仰？因为你们所信的亚他那修信经里面几乎有同样的话。关于主，我刚才所引用的经文中有这样一句：‘父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的’。这句话是什么意思？不就是说父的神性属于子的人性，子的人性属于父的神性，因此在基督里面，神为人，人为神，因而他们为一，如同灵魂与身体为一吗？
人人都能把这些话用到自己的灵魂与身体上，也就是说，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；你在我里面，我在你里面；人看见了我，就看见了你；我们在位格中为一，拥有一个生命。原因在于，灵魂就在这个人里面，充满他的整个和每一部分，因为灵魂的生命就是身体的生命，这二者之间存在一种相互关系。所有这一切清楚表明：父的神性就是子的灵魂，子的人身就是父的身体。儿子的灵魂若非来自其父，还能来自哪里？儿子的身体若非来自其母，又能来自哪里？我们说父的神性，其实是指父自己，因为祂与祂的神性是同一个。这神性也是一，是不可分割的。天使迦百列对玛利亚所说的话证实了这一真理，即‘至高者的能荫庇你，圣灵要临到你身上；所要生的圣者必称为神的儿子’。就在刚才，主被称为‘至高者的儿子’，在别的地方被称为‘独生子’。但你们若称祂为玛利亚的儿子，就会摧毁其神性的观念；然而，只有饱学的神职人员和有学问的信徒才会摧毁这种观念。因为当这些人将其思维提升至属于其身体的感官事物之上时，他们关注的是自己的名望荣耀；这不仅会投下阴影，还会熄灭光，而神的荣耀只能通过这光才能进入。
让我们回到主祷文，主祷文里说：‘我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临。’你们这些在场的人将这些话理解为父唯独在祂的神性中，而我却理解为父在祂的人身中。而且这人身就是父的名；因为主说：‘父啊，荣耀你的名’，也就是说，荣耀祂的人性；当这一切成就时，神的国就到来了。如今，我们被教导要这样祷告，其原因是显而易见的，即为了让我们可以通过祂的人性靠近父神。主还说：‘若不藉着我，没有人能到父那里去’；在先知书：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇神、勇士、永恒的父’；还有，‘耶和华阿，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主’；此外，在很多其它地方，主，我们的救主被称为耶和华。这才是对主祷文中这些话的正确解读。”
说完这番话，我看着他们，发现他们的表情随着其心态的变化而变化。有的赞同我并注视我，有的则不赞同，并将脸扭过去。这时，我看见右边有白云，左边有乌云，两种云都看似有阵雨落下。从乌云降下的雨如同深秋之雨；而从白云降下的雨则如同早春滴落的露水。忽然间，我从灵里进入肉身，因而从灵界回到尘世。

786.“他致死的击伤却医好了”表示表面上看，通过精心设计的作为与信仰的结合似乎清除了这种不一致。这从“致死的击伤”和“医好”的含义清楚可知：“致死的击伤”是指与圣言不一致；因为此处“致死的击伤”和刚才“受了死伤的头”具有相同的含义。在圣言中，“击伤或受伤”表示诸如摧毁教会和人的属灵生命的那类事物(可参看AE 584节)；由于取自圣言的教义构成教会，所以当教义与圣言不一致时，它就不再是一个教会，而是一种冒充教会的宗教或宗教说服。“医好”，也就是医好击伤，是指表面上看，通过精心设计的作为与信仰的结合似乎清除了这种不一致。当“致死的击伤”表示与圣言不一致时，这就是“医好”的含义，这一点是显而易见的，不用进一步推论。尽管如此，这击伤并没有医好，只是表面上被清除了，这一点可见于接下来的内容。首先，要说一说那些自以为比其他所有人都更敏锐、更明智，同时又自以为被赋予天赋异禀，能通过基于谬误的推理使任何虚假都能看上去像真理的人。然而，为叫这些主题可以被调查、理解并随后展开，我要在此阐明善行与信仰的这些结合。其中一些结合是被简单人相信的，一些则是由有学问的人设计发明的；通过这些结合，表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

(1)最简单的人只知道唯信在于相信那些在圣言里，并且教会的教义由此所教导的事。

(2)不那么简单的人不知道唯信是什么，只知道信就是相信必须做的事；他们当中很少有人在相信和实行之间作出任何区分。

(3)事实上，有些人以为信产生善行，却不考虑它是如何产生善行的。

(4)有些人认为信必须始终走在前面，善行或良善来自它，或源于它，如同果实来自树。

(5)有些人相信这是通过人的合作完成的；相反，有些人则相信这不用人的合作就能完成。

(6)但由于教义教导，唯信得救，无需善行，所以有些人就轻视善行，从心里说，他们所做的一切在神眼里都是良善，神不看邪恶。

(7)但由于在圣言中，经上如此频繁地提到行为和作为，实行和工作或作工(working)，所以出于调和圣言与这个信条的必要性，他们设计了各种并不一致的结合方式；然而，这些结合的方式是这样：信独自保存，作为也独自保存，以便拯救可以在信中，丝毫不在作为中。

(8)一些人将信与那些到达称义的最后阶段的人行善的努力结合起来；但他们把它与没有从人的自愿部分获得任何东西，相反，只来自流注或灵感的努力结合在一起，因为来自人的自愿部分的良善本身不是良善。

(9)一些人则将信与主的功德结合起来，声称这功德在属于人生命的一切中作工，而与此同时，人对此一无所知。

(10)一些人将信与道德的良善和文明的良善结合起来，而这些良善是为了世上的生活，而不是为了永生所要行的良善。他们还断言，这些就是圣言所提到的“行为”和“作为”，并“实行”和“作工”所指的良善；为了其中的功用，善行必须在平信徒面前被教导和宣讲，因为他们不知道信与作为结合的奥秘；有些人不能理解它们。

(11)在有学问的人当中，许多人以为一切事物的结合都在唯信里面，也就是说，对神之爱，对邻之仁，生活的良善，作为，主的功德和神都包含在唯信里面，除了人从自己思考、意愿和实行这些事之外。

(12)要知道，除了上述结合方式外，还有其它许多结合的方式被设计出来；这些人在灵界设计得更多；因为属灵的思维能扩散到属世思维无法抵达的无数事物中。在灵界，我曾看见一个人想出一百多种结合方式，每一种都有一个从开始通过方法到达目的的思路发展过程在里面；但当他到达目的，以为现在就能看见结合时，他被光照，发现他越从内在思想这个主题，就越将信与善行分离，而不是把它们结合起来。由此可见，尤其被有学问的人设计出来、似乎由此清除了这个信条与圣言的不一致，或说使这种不一致看似一致的结合方式是什么，“那兽致死的击伤医好了”又是什么意思。