112.第三个记事：

天亮后不久，我醒来一次，走进家门前的花园，看到太阳在他的荣耀中升起，他周围有一个光环，起初很微弱，但后来变得更清晰，像金子一样闪闪发光，它的边缘下面有一片升起的云，这云因太阳的光线而像红宝石一样闪闪发光。这让我想起了上古之人的寓言，这寓言用银翅膀、金脸庞或嘴里含金来描绘黎明女神欧若拉。当我的心智沉浸在这些沉思的快乐中时，我进入灵里，听见一些灵人在交谈，他们说：“但愿我们可以与那个将纠纷的苹果扔到教会领袖中间的创新者谈一谈；许多平信徒都冲向这个苹果，把它捡起来，放在我们眼前让我们看。”他们所说的苹果是指那本名为《新教会教义纲要》的小著。他们说：“这无疑是一本分裂的著作，是以前没有人想到的。”然后，我听见其中一个人惊呼：“分裂者？这是异端！”但他身边的一些人反驳说：“安静！住嘴！这不是异端。它从圣言中引用了大量经文；我们的新信徒都会关注并支持这些经文的，我们所说的新信徒是指平信徒。”

听到这些话，我因在灵里，于是就上前说：“我在这里，有什么问题吗？”他们当中有一个人，一个德国人，如我后来所了解到的，一个萨克森人，立刻以权威的语气说：“你怎敢颠覆基督教界多个世纪以来建立的敬拜？这种敬拜建立在以下教导上：父神要作为宇宙的创造者被呼求，祂的儿子作为中保被呼求，而圣灵作为运作者被呼求。此外，你剥夺了第一位和最后一位神的人格，尽管主自己说：‘你们祷告时，要这样祷告：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’因此，我们不是被吩咐要呼求父神吗？”这些话说完，一片寂静，所有支持发言者的人都站立，就像勇敢的海兵站在战舰上一样，他们准备在看到敌人的舰队时大喊：“现在让我们战斗吧；胜利一定属于我们！”

然后我起身发言，说：“你们中间谁不知道神从天上降下来，成了人呢？因为经上记着：‘圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身。’此外，你们中间谁不知道(这时，我看着福音派信徒，那个刚才向我说话的独裁者就在他们中间)，在童女马利亚所生的基督里，神为人，人为神呢？”会众对此一片哗然；因此，我说：“难道你们不知道这一点吗？这符合你们那被称为《协和信条》的信仰告白的教义，在那里，这一点是肯定的，是得到充分证实的。”然后，这个独裁者转向会众，问他们是否知道这一点。他们回答说：“我们很少研究这本书关于基督位格的内容，但我们花了大量精力研究了唯信称义。然而，如果这本书是这么写的，我们就同意。”于是，其中一个人想起来了，说：“书上是这么写的；此外，它说，基督的人性被提升到神性威严及其一切属性；还说，就人性而言，基督坐在父的右手边。”

当听到这话时，他们沉默了。由于这是无可争议的，所以我再次发言说：“既然如此，那么父不就是子，子不就是父吗？”然而，这句话让他们感觉刺耳，于是我继续说：“你们要听从主的话。如果你们以前没有听从，那么现在就听从它们。祂说：‘我与父为一；父在我里面，我在父里面；父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；人看见了我，就是看见了父。’这些话是什么意思呢？不就是在说父在子里面，子在父里面，他们为一，如同人的灵魂和身体为一，因而他们是一个位格吗？如果你们信《亚他那修信经》，而那里说了几乎同样的话，那么这难道不是你们的信仰吗？然而，从刚才所引用的经文中举主说的这一句话：‘父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的。’这句话还能是什么意思呢？不就是在说父的神性属于子的人性，子的人性属于父的神性，因此在基督里，神为人，人为神，因而他们为一，如同灵魂和身体为一吗？

“同样，每个人都可以这样说自己的灵魂和身体，即：‘凡我的都是你的，凡你的也都是我的；你在我里面，我在你里面；人看见了我，就是看见了你；我们在位格和生命上都为一。’原因在于，灵魂在这个人里面，就在他的整个和每一部分里面，因为灵魂的生命就是身体的生命，两者之间存在着相互关系。这一切清楚表明，父的神性就是子的灵魂，子的人身就是父的身体。儿子的灵魂不是来自父亲吗？儿子的身体不是来自母亲吗？我们所说的父的神性，是指父自己，因为祂与祂的神性是同一个；这神性是一，是不可分割的。情况就是这样，这一点从天使加百列对马利亚说的话也明显看出来，即：‘至高者的能力荫庇你，圣灵要临到你身上；从你所生的圣物必称为神的儿子。’就在刚才，主被称为‘至高者的儿子’，在别的地方被称为‘独生子’。但你们只把祂称为马利亚的儿子，从而摧毁了祂的神性观念；然而，摧毁这种观念的，只是神职人员当中学识渊博的人，和平信徒当中的学者，因为当这些人把自己的思维提升到属于身体的感官事物之上时，他们就关注自己名声的荣耀；这不仅遮蔽带来神荣耀的光，还熄灭这光。

“让我们回到主祷文，那里说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临。’你们这些在场的人将这些话理解为只在其神性中的父；而我却理解为在其人身中的父。此外，这人身就是父的名；因为主说：‘父啊，荣耀你的名’，也就是说，荣耀祂的人身；当这一切成就时，神的国就降临了。这篇主祷文现今被吩咐的原因是很明显的，即：为的是可以藉着祂的人身接近父神。主也说：‘若不藉着我，没有人能到父那里去。’在先知书祂说：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、勇士、永在的父。’在别的地方又说：‘耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名为我们的救赎主。’此外，在其它许多地方，主我们的救主被称为耶和华。这才是对主祷文中的这些话的正确解释。”

说完这些话，我看着他们，注意到他们脸上的表情随着他们心智状态的变化而变化，有的赞同我并看向我，有的不赞同，并转身离开。这时，我看见右边有一片乳白色的云，左边有一片乌云；在每种云下面都像是有一场雨降下。乌云下面像是有深秋之雨，而乳白色的云下面像是有早春的露水。然后，突然间，我从灵里进入了身体，因而从灵界回到了自然界。

693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。