112.记事三：
有一次，我在黎明时分醒来，便来到房前的花园中，观看日出的辉煌。只见有光环围绕太阳，起初很模糊，后来则无比清晰，并且金光闪闪。光环边缘下面有升起的云朵，这云朵因太阳的光芒而闪耀如红宝石。这让我想起上古之人的寓言，这寓言以银翅膀、金面容来描绘曙光。当我的心思沉浸在这些冥想的快乐里时，我进到灵里，听见有些灵人彼此交谈，他们说：“我们可以找那位将纷争的苹果扔到教会领袖当中的革新者谈一谈；很多平信徒追着这个苹果，还把它拾起来，拿到我们面前。”他们所说的苹果是指那本名为《新教会教义概论》的小册子。他们说：“这定是前人从未思想过的新教义，旨在分裂教会。”然后，我听见其中一位大声说：“的确是分裂，这是异端！”但他旁边一些人说：“嘘！管住你的舌头！它不是异端。作者从圣言引用了大量说法，我们那些刚刚接受宗教信仰的人，也就是所谓的平信徒，都注意并赞同这些说法。”
听到这里，我因在灵里，于是就上前说：“我在这里，有什么问题吗？”其中有一位德国人（后来我听说他是萨克森人），立刻用命令的口气说：“你怎敢颠覆基督教界已建立如此多世纪的敬拜？我们不是要将父神当成宇宙的创造者，将祂的儿子当成中保，将圣灵当成作工者来呼求吗？你正在排除来自三位格的三一体的第一个和最后一个神，尽管主自己说：‘你们祷告时，要这样祷告：我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临。’这不是教导我们要呼求父神吗？”说完一阵沉默。他的所有支持者就象战舰上看见敌军的勇武水兵那样站着，预备大声叫喊：“让我们战斗吧，胜利必属于我们！”
于是，我起身发言，说：“你们当中有谁不知道神从天上降下来，并成为肉身。”然后，我观察那些新教徒，而刚才向我说话的那位发号施令者就在他们当中。我说：“你们当中有谁不知道在童女玛利亚所生的基督里面，神为人，人为神？”会众闻言一阵喧哗，我又说：“难道你们不知道这一点？这符合你们所认可的教义，也就是所谓的《协和信条》，这一点在那里得到确认和充分证实。”然后，那位发号施令者转向会众，问他们是否清楚这一点。他们回答：“我们几乎没注意到这本书针对基督位格说了些什么，不过，我们在唯信称义方面下了很大功夫。若书中真是这么写的，我们也认同。”这时，其中一位想起来了，说：“书上的确是这么说的，它还进一步说，基督的人性被提升至神的威荣，及其一切属性；而且就人性而言，基督坐在父的右手边。”
他们闻言陷入沉默。由于这是无可争议的，所以我再次发言，说：“既然如此，父不就是子，子不就是父吗？”然而，这句话刺到了他们的耳朵，于是，我继续说：“听听主是怎么说的，如果你们以前没注意，那现在请留心听：‘我与父为一；我在父里面，父在我里面；父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；人看见了我，就看见了父’。这些话是什么意思？不就是说父在子里面，子在父里面，他们为一，如同灵魂与身体为一，因而他们是一个位格吗？这难道不是你们的信仰？因为你们所信的亚他那修信经里面几乎有同样的话。关于主，我刚才所引用的经文中有这样一句：‘父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的’。这句话是什么意思？不就是说父的神性属于子的人性，子的人性属于父的神性，因此在基督里面，神为人，人为神，因而他们为一，如同灵魂与身体为一吗？
人人都能把这些话用到自己的灵魂与身体上，也就是说，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；你在我里面，我在你里面；人看见了我，就看见了你；我们在位格中为一，拥有一个生命。原因在于，灵魂就在这个人里面，充满他的整个和每一部分，因为灵魂的生命就是身体的生命，这二者之间存在一种相互关系。所有这一切清楚表明：父的神性就是子的灵魂，子的人身就是父的身体。儿子的灵魂若非来自其父，还能来自哪里？儿子的身体若非来自其母，又能来自哪里？我们说父的神性，其实是指父自己，因为祂与祂的神性是同一个。这神性也是一，是不可分割的。天使迦百列对玛利亚所说的话证实了这一真理，即‘至高者的能荫庇你，圣灵要临到你身上；所要生的圣者必称为神的儿子’。就在刚才，主被称为‘至高者的儿子’，在别的地方被称为‘独生子’。但你们若称祂为玛利亚的儿子，就会摧毁其神性的观念；然而，只有饱学的神职人员和有学问的信徒才会摧毁这种观念。因为当这些人将其思维提升至属于其身体的感官事物之上时，他们关注的是自己的名望荣耀；这不仅会投下阴影，还会熄灭光，而神的荣耀只能通过这光才能进入。
让我们回到主祷文，主祷文里说：‘我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临。’你们这些在场的人将这些话理解为父唯独在祂的神性中，而我却理解为父在祂的人身中。而且这人身就是父的名；因为主说：‘父啊，荣耀你的名’，也就是说，荣耀祂的人性；当这一切成就时，神的国就到来了。如今，我们被教导要这样祷告，其原因是显而易见的，即为了让我们可以通过祂的人性靠近父神。主还说：‘若不藉着我，没有人能到父那里去’；在先知书：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇神、勇士、永恒的父’；还有，‘耶和华阿，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主’；此外，在很多其它地方，主，我们的救主被称为耶和华。这才是对主祷文中这些话的正确解读。”
说完这番话，我看着他们，发现他们的表情随着其心态的变化而变化。有的赞同我并注视我，有的则不赞同，并将脸扭过去。这时，我看见右边有白云，左边有乌云，两种云都看似有阵雨落下。从乌云降下的雨如同深秋之雨；而从白云降下的雨则如同早春滴落的露水。忽然间，我从灵里进入肉身，因而从灵界回到尘世。

548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态，理解力就会因邪恶之虚假而昏暗，并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知：“折磨”是指在理解力上昏暗，不再看见真理(对此，我们稍后会提到)；“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗，并被引离对真理的看见，因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力，“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端，像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力，这种说服力具有这种性质：它能从理解力那里夺走真理之光，并带来地狱的虚假；因此，经上接着说“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”，因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”，是因为前面说，蝗虫可以伤害人，但不可以杀死他们，伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗，并把它引离对真理的看见而伤害它，尽管剥夺不了它理解和感知的官能；由于它被比作蝎子螫人时造成的疼痛，所以经上说它“折磨”。

“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态，是因为一个月表示一种状态，“五”表示少许，因而也表示只要。“月”表示状态，因为圣言中的一切时间，如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”，都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》，162–169节)；“月”同样如此。“五”表示少许，这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10，100，1000表示大量和所有，因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的，复合和衍生的数字从通过相乘构成它们，并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429, 430a,b节)。“五”也表示只要，因为经上说“五个月”，“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远，因为只要人活在世上，他就处于属世思维，属世思维从空间和时间，也从数字和测量值获得自己的概念；这些事物适合自然界，因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此，“五个月”表示只要这种状态持续，也就是说，虚假说服的状态持续，理解力昏暗，并被引离对真理的看见就是这么长时间，这一点在世人看来，似乎很遥远，或说有些牵强，又显得很奇怪；但当虚假的说服被移除时，人若愿意，就会进入看见真理的官能，因为这种官能被赐给了每个人。

在圣言中，“五”表示少许和一些，同样表示所有具有这种品质的人和类似事物，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣说，天国就像十个童女，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)

主将天国比作十个童女，是因为“天国”表示教会，“童女”也是；“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的，五个是愚拙的”，是因为“五”表示他们中的一些人，或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会，这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来，她们都表示教会。

在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中，“十”和“五”所表相同：

一个用一镑赚了十镑；另一个用一镑赚了五镑；因此，他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)

主提到了数字“十”和“五”，因为“十”表示大量，“五”表示少许；而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干；管理城的“权柄”表示聪明和智慧，因为在圣言中，“城”表示教义，“有权柄管理城”表示有聪明和智慧；“管理十个城”表示大量，“管理五个”表示一些。

再者，在主关于财主和拉撒路的比喻中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人：

财主告诉亚伯拉罕，他有五个弟兄，并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)

财主说，他有“五个弟兄”，是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中：其中一个人为自己找的理由是，他买了五对牛，必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中，“牛”表示属世情感，“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望；他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出，在这四个比喻中，数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理，因为比喻是主所用的？

同样在以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)

“当那日”表示主的降临；“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的，并承认纯正教义的真理，出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”，以表示那时的一些人，以及教义的一些真理。

同一先知书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

以及路加福音：

耶稣说，从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

在这些经文中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人，可参看前文(AE 532节)，那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人：

人若偷了一头牛，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)

此处“牛”在灵义上表示属世人的良善；“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补；“偷”表示夺走，“宰或杀”表示消灭，“卖”表示扭曲。

在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中，“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间，法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同；“第五根肋骨”表示多到足以死亡；因为表示少许和一部分的所有人的这个数字，当论及品质时，也表示多到足够，当论及时间时，则表示只要。

由于这个数字表示一些或少许，以及一部分的所有或全部，所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时，它也表示一点和少数；因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此，在以赛亚书：

一人叱喝，一千人必逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)

摩西五经：

在诅咒中，经上说，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。(利未记26:8)

福音书：

主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)

那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全，因而表示教导的完全，也表示完全的赐福。

在路加福音，“五”表示少数：

五个麻雀不是卖两分钱吗？然而，在神面前，他们当中连一个也不忘记。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)

此处提到“五个麻雀”，因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西，因为经上后来说：“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出，主不会如此频繁地提到这个数字，除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部，所以经上吩咐：

在帐幕以上他们要作十幅幔子，这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)

“十”表示整体上的所有或全部，“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》，9595, 9604节)。