112.第三个记事：

天亮后不久，我醒来一次，走进家门前的花园，看到太阳在他的荣耀中升起，他周围有一个光环，起初很微弱，但后来变得更清晰，像金子一样闪闪发光，它的边缘下面有一片升起的云，这云因太阳的光线而像红宝石一样闪闪发光。这让我想起了上古之人的寓言，这寓言用银翅膀、金脸庞或嘴里含金来描绘黎明女神欧若拉。当我的心智沉浸在这些沉思的快乐中时，我进入灵里，听见一些灵人在交谈，他们说：“但愿我们可以与那个将纠纷的苹果扔到教会领袖中间的创新者谈一谈；许多平信徒都冲向这个苹果，把它捡起来，放在我们眼前让我们看。”他们所说的苹果是指那本名为《新教会教义纲要》的小著。他们说：“这无疑是一本分裂的著作，是以前没有人想到的。”然后，我听见其中一个人惊呼：“分裂者？这是异端！”但他身边的一些人反驳说：“安静！住嘴！这不是异端。它从圣言中引用了大量经文；我们的新信徒都会关注并支持这些经文的，我们所说的新信徒是指平信徒。”

听到这些话，我因在灵里，于是就上前说：“我在这里，有什么问题吗？”他们当中有一个人，一个德国人，如我后来所了解到的，一个萨克森人，立刻以权威的语气说：“你怎敢颠覆基督教界多个世纪以来建立的敬拜？这种敬拜建立在以下教导上：父神要作为宇宙的创造者被呼求，祂的儿子作为中保被呼求，而圣灵作为运作者被呼求。此外，你剥夺了第一位和最后一位神的人格，尽管主自己说：‘你们祷告时，要这样祷告：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’因此，我们不是被吩咐要呼求父神吗？”这些话说完，一片寂静，所有支持发言者的人都站立，就像勇敢的海兵站在战舰上一样，他们准备在看到敌人的舰队时大喊：“现在让我们战斗吧；胜利一定属于我们！”

然后我起身发言，说：“你们中间谁不知道神从天上降下来，成了人呢？因为经上记着：‘圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身。’此外，你们中间谁不知道(这时，我看着福音派信徒，那个刚才向我说话的独裁者就在他们中间)，在童女马利亚所生的基督里，神为人，人为神呢？”会众对此一片哗然；因此，我说：“难道你们不知道这一点吗？这符合你们那被称为《协和信条》的信仰告白的教义，在那里，这一点是肯定的，是得到充分证实的。”然后，这个独裁者转向会众，问他们是否知道这一点。他们回答说：“我们很少研究这本书关于基督位格的内容，但我们花了大量精力研究了唯信称义。然而，如果这本书是这么写的，我们就同意。”于是，其中一个人想起来了，说：“书上是这么写的；此外，它说，基督的人性被提升到神性威严及其一切属性；还说，就人性而言，基督坐在父的右手边。”

当听到这话时，他们沉默了。由于这是无可争议的，所以我再次发言说：“既然如此，那么父不就是子，子不就是父吗？”然而，这句话让他们感觉刺耳，于是我继续说：“你们要听从主的话。如果你们以前没有听从，那么现在就听从它们。祂说：‘我与父为一；父在我里面，我在父里面；父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；人看见了我，就是看见了父。’这些话是什么意思呢？不就是在说父在子里面，子在父里面，他们为一，如同人的灵魂和身体为一，因而他们是一个位格吗？如果你们信《亚他那修信经》，而那里说了几乎同样的话，那么这难道不是你们的信仰吗？然而，从刚才所引用的经文中举主说的这一句话：‘父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的。’这句话还能是什么意思呢？不就是在说父的神性属于子的人性，子的人性属于父的神性，因此在基督里，神为人，人为神，因而他们为一，如同灵魂和身体为一吗？

“同样，每个人都可以这样说自己的灵魂和身体，即：‘凡我的都是你的，凡你的也都是我的；你在我里面，我在你里面；人看见了我，就是看见了你；我们在位格和生命上都为一。’原因在于，灵魂在这个人里面，就在他的整个和每一部分里面，因为灵魂的生命就是身体的生命，两者之间存在着相互关系。这一切清楚表明，父的神性就是子的灵魂，子的人身就是父的身体。儿子的灵魂不是来自父亲吗？儿子的身体不是来自母亲吗？我们所说的父的神性，是指父自己，因为祂与祂的神性是同一个；这神性是一，是不可分割的。情况就是这样，这一点从天使加百列对马利亚说的话也明显看出来，即：‘至高者的能力荫庇你，圣灵要临到你身上；从你所生的圣物必称为神的儿子。’就在刚才，主被称为‘至高者的儿子’，在别的地方被称为‘独生子’。但你们只把祂称为马利亚的儿子，从而摧毁了祂的神性观念；然而，摧毁这种观念的，只是神职人员当中学识渊博的人，和平信徒当中的学者，因为当这些人把自己的思维提升到属于身体的感官事物之上时，他们就关注自己名声的荣耀；这不仅遮蔽带来神荣耀的光，还熄灭这光。

“让我们回到主祷文，那里说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临。’你们这些在场的人将这些话理解为只在其神性中的父；而我却理解为在其人身中的父。此外，这人身就是父的名；因为主说：‘父啊，荣耀你的名’，也就是说，荣耀祂的人身；当这一切成就时，神的国就降临了。这篇主祷文现今被吩咐的原因是很明显的，即：为的是可以藉着祂的人身接近父神。主也说：‘若不藉着我，没有人能到父那里去。’在先知书祂说：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、勇士、永在的父。’在别的地方又说：‘耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名为我们的救赎主。’此外，在其它许多地方，主我们的救主被称为耶和华。这才是对主祷文中的这些话的正确解释。”

说完这些话，我看着他们，注意到他们脸上的表情随着他们心智状态的变化而变化，有的赞同我并看向我，有的不赞同，并转身离开。这时，我看见右边有一片乳白色的云，左边有一片乌云；在每种云下面都像是有一场雨降下。乌云下面像是有深秋之雨，而乳白色的云下面像是有早春的露水。然后，突然间，我从灵里进入了身体，因而从灵界回到了自然界。

447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。