112.第三个记事：

天亮后不久，我醒来一次，走进家门前的花园，看到太阳在他的荣耀中升起，他周围有一个光环，起初很微弱，但后来变得更清晰，像金子一样闪闪发光，它的边缘下面有一片升起的云，这云因太阳的光线而像红宝石一样闪闪发光。这让我想起了上古之人的寓言，这寓言用银翅膀、金脸庞或嘴里含金来描绘黎明女神欧若拉。当我的心智沉浸在这些沉思的快乐中时，我进入灵里，听见一些灵人在交谈，他们说：“但愿我们可以与那个将纠纷的苹果扔到教会领袖中间的创新者谈一谈；许多平信徒都冲向这个苹果，把它捡起来，放在我们眼前让我们看。”他们所说的苹果是指那本名为《新教会教义纲要》的小著。他们说：“这无疑是一本分裂的著作，是以前没有人想到的。”然后，我听见其中一个人惊呼：“分裂者？这是异端！”但他身边的一些人反驳说：“安静！住嘴！这不是异端。它从圣言中引用了大量经文；我们的新信徒都会关注并支持这些经文的，我们所说的新信徒是指平信徒。”

听到这些话，我因在灵里，于是就上前说：“我在这里，有什么问题吗？”他们当中有一个人，一个德国人，如我后来所了解到的，一个萨克森人，立刻以权威的语气说：“你怎敢颠覆基督教界多个世纪以来建立的敬拜？这种敬拜建立在以下教导上：父神要作为宇宙的创造者被呼求，祂的儿子作为中保被呼求，而圣灵作为运作者被呼求。此外，你剥夺了第一位和最后一位神的人格，尽管主自己说：‘你们祷告时，要这样祷告：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’因此，我们不是被吩咐要呼求父神吗？”这些话说完，一片寂静，所有支持发言者的人都站立，就像勇敢的海兵站在战舰上一样，他们准备在看到敌人的舰队时大喊：“现在让我们战斗吧；胜利一定属于我们！”

然后我起身发言，说：“你们中间谁不知道神从天上降下来，成了人呢？因为经上记着：‘圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身。’此外，你们中间谁不知道(这时，我看着福音派信徒，那个刚才向我说话的独裁者就在他们中间)，在童女马利亚所生的基督里，神为人，人为神呢？”会众对此一片哗然；因此，我说：“难道你们不知道这一点吗？这符合你们那被称为《协和信条》的信仰告白的教义，在那里，这一点是肯定的，是得到充分证实的。”然后，这个独裁者转向会众，问他们是否知道这一点。他们回答说：“我们很少研究这本书关于基督位格的内容，但我们花了大量精力研究了唯信称义。然而，如果这本书是这么写的，我们就同意。”于是，其中一个人想起来了，说：“书上是这么写的；此外，它说，基督的人性被提升到神性威严及其一切属性；还说，就人性而言，基督坐在父的右手边。”

当听到这话时，他们沉默了。由于这是无可争议的，所以我再次发言说：“既然如此，那么父不就是子，子不就是父吗？”然而，这句话让他们感觉刺耳，于是我继续说：“你们要听从主的话。如果你们以前没有听从，那么现在就听从它们。祂说：‘我与父为一；父在我里面，我在父里面；父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；人看见了我，就是看见了父。’这些话是什么意思呢？不就是在说父在子里面，子在父里面，他们为一，如同人的灵魂和身体为一，因而他们是一个位格吗？如果你们信《亚他那修信经》，而那里说了几乎同样的话，那么这难道不是你们的信仰吗？然而，从刚才所引用的经文中举主说的这一句话：‘父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的。’这句话还能是什么意思呢？不就是在说父的神性属于子的人性，子的人性属于父的神性，因此在基督里，神为人，人为神，因而他们为一，如同灵魂和身体为一吗？

“同样，每个人都可以这样说自己的灵魂和身体，即：‘凡我的都是你的，凡你的也都是我的；你在我里面，我在你里面；人看见了我，就是看见了你；我们在位格和生命上都为一。’原因在于，灵魂在这个人里面，就在他的整个和每一部分里面，因为灵魂的生命就是身体的生命，两者之间存在着相互关系。这一切清楚表明，父的神性就是子的灵魂，子的人身就是父的身体。儿子的灵魂不是来自父亲吗？儿子的身体不是来自母亲吗？我们所说的父的神性，是指父自己，因为祂与祂的神性是同一个；这神性是一，是不可分割的。情况就是这样，这一点从天使加百列对马利亚说的话也明显看出来，即：‘至高者的能力荫庇你，圣灵要临到你身上；从你所生的圣物必称为神的儿子。’就在刚才，主被称为‘至高者的儿子’，在别的地方被称为‘独生子’。但你们只把祂称为马利亚的儿子，从而摧毁了祂的神性观念；然而，摧毁这种观念的，只是神职人员当中学识渊博的人，和平信徒当中的学者，因为当这些人把自己的思维提升到属于身体的感官事物之上时，他们就关注自己名声的荣耀；这不仅遮蔽带来神荣耀的光，还熄灭这光。

“让我们回到主祷文，那里说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临。’你们这些在场的人将这些话理解为只在其神性中的父；而我却理解为在其人身中的父。此外，这人身就是父的名；因为主说：‘父啊，荣耀你的名’，也就是说，荣耀祂的人身；当这一切成就时，神的国就降临了。这篇主祷文现今被吩咐的原因是很明显的，即：为的是可以藉着祂的人身接近父神。主也说：‘若不藉着我，没有人能到父那里去。’在先知书祂说：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、勇士、永在的父。’在别的地方又说：‘耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名为我们的救赎主。’此外，在其它许多地方，主我们的救主被称为耶和华。这才是对主祷文中的这些话的正确解释。”

说完这些话，我看着他们，注意到他们脸上的表情随着他们心智状态的变化而变化，有的赞同我并看向我，有的不赞同，并转身离开。这时，我看见右边有一片乳白色的云，左边有一片乌云；在每种云下面都像是有一场雨降下。乌云下面像是有深秋之雨，而乳白色的云下面像是有早春的露水。然后，突然间，我从灵里进入了身体，因而从灵界回到了自然界。

443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。