111.第二个记事：在自然界，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，既是外在的，又是内在的；因为他能同时出于内在思维和外在思维说话；他也能出于外在思维，不出于内在思维说话，甚至违背内在思维说话；这就是伪装、奉承和虚伪的源头。但在灵界，人的言语不是双重的，而是单一的；在那里，他怎么想的，就怎么说；否则，他的声音会刺耳，并伤害耳朵。然而，他能保持沉默，不泄露其心智的思维，或说不透露自己的想法。因此，当一个伪君子来到智者中间时，他要么离开，要么躲到房间的一个角落里，不让自己引起注意，保持沉默。

有一次，在灵人界有一个大型集会，大量灵人一起谈论这个话题。有些人说，对那些不正确地思想神和主的人来说，每当他们与善人交往时，只能怎么想的就怎么说，是相当困难的。在会众中间的，是新教徒和他们的一些神职人员，他们旁边是天主教徒和他们的修道士。神职人员和修道士首先发言，说：“这并非难事；人为什么不说出他的想法呢？或说人有必要不按他所想的去说吗？即便他想得不对，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一个神职人员说：“谁会不正确地思想神和主？”但会众中的一些人说：“让我们试试他们。”于是，他们要求那些确认三位格的三位一体的人出于自己的思维说出“一位神”的话；但他们却不能。他们扭动和撅起自己的嘴巴，把嘴巴扭成各种形状，却不能发出任何话语，只能发出符合他们思维的话语，这些话都是关于三个位格的，因而是关于三位神的。

接下来，那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”这个名；但他们不能；尽管他们都能说“基督”，也能说“父神”。他们对此感到诧异，并询问原因；他们发现原因是，他们为了儿子向父神祷告，而不是向救主自己祷告；而“耶稣”是指救主。

然后，他们被要求出于他们对主之人身的思维说出“神性人身”这个词；但在场的神职人员当中没有一个人能做到，而一些平信徒却能做到；因此，这一事实就成了严肃讨论的主题。

(1)首先，以下福音书中的经文被读给他们：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

父将管理一切肉体的权柄都赐给了子。(约翰福音17:2)

一切都是父交付我的。(马太福音11:27)

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

他们被要求记住，根据这些经文，就其神性和人身而言，基督是天地之神，然后说出“神性人身”这个词；但他们仍旧不能。他们说，尽管他们基于这些经文在理解力上对神性人身拥有某种想法或观念，但他们仍没有对它的承认，因此不能说出这个词。

(2)后来，路加福音(1:32, 34, 35)中的经文被读给他们，这些经文表明，在其人身方面的主就是耶和华神的儿子，在那里被称为“至高者的儿子”，在其它许多地方被称为“神的儿子”，以及“独生子”。他们被要求在思维中保留这一点，以及这一事实，生在世上的神的独生子必然是神，就像父是神一样，然后说出“神性人身”这个词。但他们说：“我们不能，因为我们的属灵思维，即更内在的思维，只允许那些与内在思维和谐一致的观念进入最接近言语的思维；我们由此发觉，我们现在不允许像在自然界那样分裂我们的思维。”

(3)因此，主对腓力说的话被读给他们：

腓力说，求主将父显给我们看。主说，人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:8-11)

以及其它经文，如：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

他们被要求在思维中保留这一点，然后说出“神性人身”这个词；但由于这种思维没有植根于对主甚至在人身方面也是神的承认中，所以他们将嘴唇扭成褶皱，直到生气，努力强迫他们的嘴说出这个词来，却没有成功。这是因为对那些在灵界里的人来说，从承认中流出的思维观念与舌头的言语构成一体；哪里没有这些观念，哪里就没有这些话语；因为在说话时，观念就变成话语，或说以话语来表达。

(4)下面这些话来自基督教界或基督教会普遍接受的教义，被读给他们：“在主里面，神性与人性非为二，乃为一，为一位格，如人里面的灵魂与身体一样合一。”这段话出自《亚他那修信经》，已被教议会会承认。他们被告知：“由此你们肯定可以从承认主的人性是神性，因为祂的灵魂是神性中获得某种观念，这与你们在世上所承认的教会教义是一致的；此外，灵魂是人的本质本身，或真正的本质，身体是这本质的形式；本质和形式就像存在和出现，或原因和结果一样构成一体。”他们接受了这个观念，由此试图说出神性人身这个词；但他们不能；因为他们对主之人身的更内在的观念逐出并抹去了这个他们所说的新的“补充”观念。

(5)于是，出自约翰福音的这段经文被读给他们：

圣言与神同在，圣言就是神，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

还有：

耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

以及来自保罗书信的经文：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

他们被要求根据这些话的主旨来思考，即：神，也就是圣言，成了人，祂是真神，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。他们照做了，但仅在外在思维中如此行；因此，由于内在思维的抵触，他们不能说出“神性人身”这个词。他们坦言：“我们无法对神性人身形成任何观念，因为神是神，人是人，神是一个灵，我们一直将灵视为风或以太。”

(6)最后，他们被告知：“你们知道，主说：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)

由于在场的有一些英国神职人员，所以出自他们领受圣餐时的劝诫中的一段话被读给他们：“因为当我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”他们被要求：“如果现在你们认为这是不可能的，除非主的人性是神性，那么请出于思维上的承认说出‘神性人身’这个词。”但他们仍旧不能，他们深受这个观念影响，即：神性不能是人性，人性也不能是神性，主的神性来自从永恒出生的儿子的神性，而祂的人性就像其他任何人的人性。他们被问道：“你们怎么能这样想呢？一个理性心智能想象自永恒从神所生的一个儿子吗？”

(7)然后，询问者转向福音派教徒，说，《奥格斯堡信纲》和路德都教导说，在基督里，神子与人子是一个位格；甚至就其人性而言，祂也是全能和全在的，并且就其人性而言，祂坐在父神的右手边，掌管天上地上的一切，充满一切，与我们同在，居住在我们里面并在我们里面运作；而且敬拜也没有区别，因为不可感知的神性通过可感知的人性被敬拜；在基督里，神为人，人为神。听到这些话，他们问：“真的是这样吗？”他们环顾四周，马上说：“我们以前不知道这一切；因此，我们不能说‘神性人身’这个词。”然后一个接着一个说：“我们读过它，甚至写过；然而，当我们在脑海里思想它时，它只是一个词而言，我们对它没有任何内在观念。”

(8)最后，他们转向天主教徒，说：“也许你们能说‘神性人身’，因为你们相信，基督完全存在于你们圣餐的饼和酒中，在它们的每一个部分中；当你们展示并携带圣体时，你们也把祂当作至圣的神来敬拜；还因为你们称马利亚为‘天主之母’(Deipara)，即神的母亲；因此，你们承认她生了神，也就是生了神性人身。”然后，他们努力说出这个词，但却不能，因为他们想到的是对基督的身体和血的物质观念，以及这一信仰：主的人性与神性是分离的，并且对教皇来说，实际上是分离的，因为只有基督的人性权柄，而不是祂的神性权柄被转移给了教皇。然后，一个修道士起身说，他能把圣母马利亚，以及他修道院里的圣徒视为神性人身。另一个修道士上前说：“根据我现在所持有的，思维观念，我能说神性人身，但我更容易说神圣的教皇是神性人身，而不是说基督是神性人身。”然而，其他一些天主教徒把他拉回来，说：“你真不要脸！”

此后，只见天开了，像小火焰一样的舌头降下来，落在一些人身上；然后，他们赞美主的神性人身，说：“除去三神观吧，相信神性的一切丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，如同灵魂与身体为一，神不是风或以太，而是一个人，然后你们就会与天堂结合，从主那里，你们就能说耶稣这个名，也能说神性人身。”

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。