111.记事二：
在尘世，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，也就是说，既有外在思维，也有内在思维。他能同时通过内在思维和外在思维说话；他还能通过外在思维，而非内在思维说话，他的言谈甚至能与内在思维完全相反；这就是虚伪、奉承和伪善的源头。不过，在灵界，人们没有这种双重言语，只有一种说话方式；他所说的，就是他所想的；否则，他发出的声音就会刺耳、损害耳朵。然而，他能保持沉默，不泄露内心想法。所以，当伪君子来到智者当中时，他要么离开，要么躲到屋子里的某个角落，不引人注目，安静地呆着。
有一次，众多灵人在灵人界汇集，一起讨论这个话题。他们说，对于那些对神和主没有正确观念的人来说，当与善人混在一起时，他们很难做到只照自己所想的来发言。会众正中是来自新教教会的人，其中有很多神职人员，挨着他们的是天主教徒及其修道士。 这些神职人员和修道士先发言，他们说：“这并非难事，让人只照自己所想的去发言有何必要？即使偶尔想得不对，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一位神职人员说：“谁没有对神和主的正确想法？”但会众当中有些人说：“我们来试试他们。”于是，他们要求那些认定神是三位格的三一体之人思想并说出“一位神”，结果他们无法做到。他们把嘴巴扭成各种形状，却说不出一句与他们的思想不相符的话来，这些话都是关于三个位格的，因而是关于三位神的。
他们又要求那些确信与仁分离之信的人叫出“耶稣”之名，他们却说不出来，尽管他们能说“基督”，也能说“父神”。他们万分惊讶，忙问为什么。他们发现原因在于这一事实，即他们为了儿子的缘故向父神祷告，而没有向救主本人祷告；“耶稣”就是救主。
然后，他们被要求思想主的人性，并说出“神性人”这个词。在场的神职人员没有一个人能做到，而其中一些平信徒却能。于是，这个问题引发了一场深刻的辩论。首先，以下福音书中的经文被读给他们：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
他们被要求通过这些经文牢记，基督就其神性和人性而言，就是天地之神，与此同时说出神性人这个词，但他们依然做不到。他们说，尽管他们根据自己对这个问题的理解保留了某些想法，但他们仍旧无法承认这一点，因此无法将其带入言谈中。
然后，路加福音（1:32,34,35）中的经文又被读给他们。这些经文证明，主就其人性而言，是耶和华神的儿子，在那里被称为“至高者的儿子”，在很多其它经文中被称为“神的儿子”，以及“独生子”。他们被要求牢记这一点，还要记住，生在世上的神的独生子必然是神，就象祂的父是神一样，然后说出“神性人”这个词。但他们说：“我们做不到，因为我们属灵的思维，即内在思维不允许任何类似观念进入最接近言语的思维。”结果，他们说，他们发觉他们不可以象在世时那样将其思维分开。
接着，主对腓力说的话被读给他们：
腓力说，求主将父显给我们看。主说，人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14:8-11）
还有其它经文，如：
父与祂为一。（约翰福音10:30）
他们被要求将这一点牢记在心，然后说出神性人这个词。但由于这种思想没有扎根在“主甚至就其人性而言也是神”这一承认中，所以他们扭动嘴唇，直到气愤起来，想要强使他们的嘴说出这句话来，却没有成功。因为对那些身处灵界之人而言，从承认所流出的思想观念与言语合为一体；没有这些观念，就没有这些话。因为在言谈中，观念变成话语。
然后，出自整个基督教界所接受教义的下列内容被读给他们：神性与人性在主里面是一，而非二，事实上是一个位格，如同人里面的灵魂与身体那样相结合。这个信条出自亚他尼修信经，已得到公会的认可。然后，他们被告知：“这个信条至少能使你们获得某种观念，并承认主的人性就是神性，因为祂的灵魂就是神性。这可是你们教会的教义，你们在世时是承认的。而且，灵魂是人的本质，而身体则是形式，本质与形式构成一体，就象存在与彰显，或产生结果的有效原因与结果本身构成一体那样。”他们将这个观念记在心里，并凭它试图说出“神性人”，但依旧做不到。因为他们头脑当中有关主之人性的根深蒂固的观念排斥并逐出这一新的外来观念，如他们所称呼的那样。
此后，出自约翰福音的这段经文被读给他们：
道与神同在，道就是神；道成了肉身。（约翰福音1:1,14）
还有：
耶稣基督是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
另外保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
他们被要求作相应的思考，也就是说，思想神，也就是道，成为人，祂是真神，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面。他们照做了，但仅止于外在思维；因此，由于内在思维的抵触，他们说不出神性人这个词；他们坦言：“我们对神性人无法形成任何概念，因为神就是神，人就是人，神是一个灵，我们一直将灵视为风或以太。”
最后，他们被告知：“你们知道，主曾说：你们要住在我里面，我就住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么（约翰福音15:4,5）。”由于在场的还有一些英国神职人员，故出自圣餐仪式中的告诫的一段话被读给他们：“当我们从灵性上吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”他们被告知：“现在请你们思想若主的人性不是神性，这是不可能的，然后说‘神性人’这个词，并在思想中承认这一点。”但他们仍旧做不到，以下观念已深深刻在他们脑海里，即神性不可能是人性，人性也不可能是神性，并且主的神性来自从永恒所生儿子的神性，而祂的人性与其他人没什么两样。他们被问道：“你们怎么可以这样想呢？一个理性的头脑能想象神自永恒所生的一个儿子吗？”
接着，他们转向福音派教徒，说，奥格斯堡信纲和路德都教导说，神子与人子在基督里是一位；甚至祂就其人性的性质而言，就是全能和全在，并且就那性质而言，坐在父神的右手边，掌管天上地下万有，充满万有，与我们同在，住在我们里面并在里面作工；崇拜也没有什么区别，因为不可见的神性通过那可见的人性被敬拜；在基督里面，神为人，人为神。听到这里，他们说：“会是这样吗？”他们环顾四周，很快说：“我们以前不知道这些，所以无法说出神性人这个词。”有一两个说：“我们读过，还写过，只是当我们发自内心深思时，它们只不过是些话而已，我们对此没有任何内在观念。”
最后，他们转向天主教徒，说：“或许你们能说神性人，因为你们相信，基督完全存在于你们圣餐的饼和酒中，在它们的每一部分中；并且当展示并领受圣体时，你们也拜祂为至圣的神；还因为你们称玛利亚为神的母亲；因此，你们承认她生了神，也就是神性人。”然后，他们想说出这个词，但却不能，因为这时，关于基督身体和血的物质观念溜了进来，还溜进这样的信仰，即主的人性与神性是分离的，并且在教皇里面的确是如此分离的，因为只有人性权力而非神性权力被转给他，故他们无法说出这个词。这时，一位修道士起来说，当提及至圣的圣母玛利亚，以及他修道院里的圣徒时，他能想象一个神性人。另一个修道士上前说：“根据我现在所持的观念，我能说神性人，不过是针对教皇的神圣性，而非基督的。”但这时，其中一些天主教徒把他拉回来，说：“真丢人。”
在这之后，只见天开了，就看到如同小火焰的舌头降落到一些人身上；然后，他们颂赞主的神性人，说：“抛弃三位神的观念吧，相信神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，如同灵魂与身体为一，神并非风或以太，而是人，那么你们就会与天堂联结，并且靠着主你们也能说出耶稣之名，说出神性人这个词。”

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。