110.对此，我补充以下记事。记事一：

在灵界，我曾看见夜空中有一道奇怪的光，或一团周围发出灿烂光芒的游荡的火慢慢落到地上。这是一颗流星，通常被称为龙。我注意到它坠落的地方；但在日出前的黎明时分，它却消失了，就像一切奇怪的光都在夜里消失一样。黎明后，我去了我在夜里看到它坠落的地方，看哪，地上有硫磺、铁屑和粘土的混合物。突然，有两个帐棚出现了，一个直接在这个地方之上，另一个在朝南的一旁。我抬头一看，只见一个灵人像闪电一样从天上掉下来，被扔进了在流星坠落的那个地方正上方的帐棚里。那时，我自己就站在它旁边朝南的另一个帐棚里，并因站在门口，所以看见那个灵人站在另一个帐棚的门口。因此，我问他为什么如此从天上掉下来；他回答说，他被米迦勒的使者当作龙的使者扔下来，因为他说了说他在世上所确认的信仰；例如，圣父神与圣子神是两个，不是一个。如今在天堂，所有人都相信他们是一，就像灵魂和身体一样。凡与此相矛盾的，就像他们鼻孔里的刺鼻气味，或像刺穿他们耳朵的锥子，给他们造成极大的干扰和痛苦。因此，凡如此反驳，或持相反意见的人都被命令离开；他若不肯离开，就会一头栽下去。

听到这话，我对他说：“你为何不像他们那样相信呢？”他回答说，离世后，除了通过确认铭刻在自己身上的东西外，没有人能相信任何东西；这种东西固定在他里面，无法根除，尤其与神有关的东西；因为在天堂，每个人都照着他的神观而拥有自己的位置。我进一步问他，他通过什么方式来确认父与子为二的观念。他说：“根据圣言中的说法，子向父祷告，不仅在十字架受难之前，还在十字架受难期间如此祷告；而且祂在父面前谦卑自己。他们怎么可能为一，就像灵魂和身体在人里面为一一样呢？谁会仿佛向另一个人祷告，仿佛在另一个人面前谦卑自己，而实际上，这另一个人就是他自己呢？没有人会这样做，更不用说神的儿子了。此外，在我那个时代，整个基督教会都将神性分成位格；每个位格都独为一，并被定义为自我持续存在的。”

听到这话，我回答说：“从你所说的话中，我发觉你根本不知道父神和儿子如何为一；你因不知道这是怎么回事，所以就确认了教会仍在持守的关于神的虚假。难道你不知道主在世时和其他所有人一样拥有一个灵魂吗？除非从父神那里，否则祂从哪里拥有这个灵魂呢？这一点的真实性从福音书的圣言中非常明显地看出来。那么，那被称为子的，不就是从父的神性成孕，从童女马利亚出生的人身吗？母亲不能孕育灵魂，因为这将完全违反每个人照之出生的秩序。父神也不能从祂自己那里植入一个灵魂，然后从中退出，如世上的每个父亲所行的那样，因为神是祂自己的神性本质，这本质是一，是不可分割的；它因是不可分割的，故就是祂自己。这就是为何主说，父与祂为一，父在祂里面，衪在父里面，等等。那些起草《亚他那修信经》的人远远地看到这一点，因此在将神分为三个位格后，仍宣称，在基督里，神与人，即神性与人性不是二，而是一，就像人的灵魂和身体一样。

“主在世时向父祷告，如同向另一个人祷告，在父面前谦卑自己，如同在另一个人面前谦卑自己，这一点符合创造时建立的秩序。这秩序是不可改变的，每个人都必须照着这个秩序朝与神结合的方向前进。这秩序就是，只要人通过照着秩序的律法，即神的诫命生活而与神结合，神就与人结合，并把人从属世的变成属灵的。正是通过这种方式，主与父合而为一，父神与祂合而为一。当主还是个婴儿时，祂不是与其它婴儿一样吗？当主是个孩童时，祂不是与其他孩童一样吗？我们不是读到，祂在智慧和恩典上增长，后来求父荣耀祂的名，即荣耀祂的人身吗？荣耀就是通过与祂自己合一而变成神性。这清楚表明，为何主在祂的倒空状态，即祂朝合一发展的状态下向父祷告。

“同样的秩序在创造时就被铭刻在每个人身上。人在何等程度上通过来自圣言的真理预备自己的理解力，就在何等程度上使他的理解力适合接受来自神的信仰；他在何等程度上通过仁爱的作为预备自己的意愿，就在何等程度上使他的意愿适合接受来自神的爱，就像当一个工匠切割钻石时，他使这颗钻石适合接收并反射灿烂的光芒一样，等等。一个人通过照神序生活而预备自己接受神，并与祂结合；秩序的律法就是神的一切诫命。主成全了这些诫命，直到一点一划，从而使自己成为一切丰盛神性的容器或接受者。因此，保罗说：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

主自己说：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)

“此外，必须牢记，在人里面，唯独主是主动的，人凭自己只是被动的；人只有通过来自神的生命的流注才是主动的；因为正是由于来自神的这种持续不断的流注，人才觉得他好像凭自己行动，或是主动的。正是由于这个表象，人才拥有自由意志；这自由意志被赋予他，是为了他可以预备自己接受主，从而与祂结合。这种结合是不可能的，除非它是相互的；当人出于自己的自由行动，却又出于信仰而将其一切活动都归于主时，这种结合就变成相互的。”

接着我问他是否和他的其他同伴一样，承认神为一。他回答说他承认。然后我说：“不过，我担心你心里承认的是没有神。嘴上所说的每句话不都是从心智的思维中发出的吗？由此必得出这样的结论，嘴上承认神为一，会将‘有三位’的思维从心智中逐出；而另一方面，心智的思维会将承认‘神为一’从嘴上逐出；那么，由此得出的结论，除了没有神外，还能是什么呢？当脑海里持守有三位的观念时，由于思维和言语之间没有中间观念的空间，所以心智对神得出的结论是，自然就是神，对主得出的结论是，主的灵魂要么来自母亲，要么来自约瑟；所有天堂天使都厌恶这两种观念，如同厌恶可怕、可憎之物。”我说完这些话，这个灵人被送入了(启示录9:2等提到的)深渊或无底坑，龙的使者在那里讨论他们信仰的奥秘。

第二天，当我看向那个地方时，我看到的不是帐棚，而是两个人形雕像，这两个雕像是由硫磺、铁和粘土混合而成的地面尘土制成的。一个雕像似乎左手拿着权杖，头戴王冠，右手拿着一本书；紧身胸衣用一条镶有宝石的斜肩带固定，长袍从后面飘向另一个雕像。但雕像的这些装饰是幻想引发的效果。然后，有一个声音从龙的某个灵人那里发出，说：“这个雕像代表我们作为女王的信仰，而它后面的那个雕像则代表作为她女仆的仁爱。”这后者同样是由尘土的混合物制成的，被竖立在女王拖在身后的长袍末端。它手里拿着一张纸，上面写着：“小心，别靠得太近，以免碰到长袍。”突然，一阵雨从天上降下来，将这两个由硫磺、铁和粘土的混合物制成的雕像完全淋透了，它们开始冒泡，就像当水倒在这些成分的混合物上时所发生的那样；因此，它们仿佛因里面产生的火而燃烧起来，化为一堆堆灰烬，后来伫立在地面上，就像坟堆。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。