110. 对此，补充以下记事。记事一：
在灵界，有一次我看见一颗流星伴随一道光坠落地上，这是俗称为龙的流星。我发现了它坠落的地方，但在破晓之时，它却在黎明中消失了，这是流星常见的情形。拂晓过后，我来到夜间所看到的流星坠落的坑，发现这片土地全是硫磺、铁屑和黏土的混合物。这时，有两个帐篷突然出现在那里，一个就在这坑的正上方，另一个在这一个一侧朝南的方向。然后，我举目观看，见有一个灵人像一道闪电那样从天上坠落，刚好落在流星所坠的那个坑正上方的帐篷中，而我就在它旁边朝南的另一个帐篷里，站在帐篷门口，并看见那灵人也站在帐篷门口。于是，我便问他为何如此从天上坠落。他回答，他被米迦勒的众天使当作龙的使者被扔下来。“因为”，他说，“我发表了在世时所形成的有关信的一些看法。其中之一就是，我认为父神与子神是二，而非一。因为在天堂，如今人人都相信他们是一，如同灵魂与身体是一。凡有违此信仰的任何说法，就好像使他们鼻孔发痒，或锥子刺入他们的耳朵，致使他们烦乱和痛苦。所以，凡与他们相矛盾的，就被命令离开，若迟迟不肯离去，就会被扔下来。
听到这番话，我对他说：“你为何不按他们说的去信呢？”他回答，离世后，没人会相信与以前通过确认刻在自己头脑中的东西不同的任何事物。这些信念已扎根在它里面，以致无法被撕下来。关于神的信念尤其如此，因为人对神的观念决定了他在天堂的位置。我又问他找到哪些证据证明父与子是二。他说：“圣言里的经文，经上声称子向父祷告，不仅在上十字架前祷告，而且在十字架上也祷告；并且子在父面前谦卑自己。那么他们怎么可能为一，如同灵魂与身体在人里面为一？若是另外一个自己，谁会仿佛向另一个人祷告，或仿佛在另一个人面前谦卑自己？没人会有这样的行为，更不用说神的儿子了。另外，在我的那个时代，整个基督教会都将神性分成位格，每个位格独自为一，并被定义为是自我维持存在者。”
听到他这样说，我回答：“根据你刚才说的话，我发现你完全不知道父神和子神如何为一。由于你不知道这是怎么回事，所以你接受了仍流行在教会中的关于神的错误观点。难道你不知道主在世时和其他人一样拥有一个灵魂？祂的灵魂若非来自父神，又从何而来？这在福音书中有大量论述。那被称为子的，若不是从父的神性成孕，从童女玛利亚出生的人身，又会是什么？母亲无法孕育灵魂，这与人类出生所遵循的秩序完全相反。父神也不可能象世间的父亲那样从自己植入灵魂后就退出，因为神是祂自己的神性本质，这是一，是不可分割的。它因不可分割，故必是神自己。这就是为何主说父与祂为一，父在祂在里面，衪在父里面等等。那些拟定亚他那修信经的人也远远瞥见这一点，故将神性分裂为三个位格后，他们仍声称，在基督里面，神与人，即神性与人性为一，而非二，如同灵魂与身体在人里面为一。
“主在世时向父祷告，如同向另一个人祷告，在父面前谦卑自己，如同在另一个人面前谦卑自己。这符合创世时的所建的秩序。这秩序是不可改变的，是每个人朝与神的结合发展所必须遵循的。这秩序就是，只要人通过符合秩序法则，也就是神的诫命的生活而与神结合，神就会与人结合，并将人从属世的变成属灵的。正是以这种方式，主与父合而为一，父神与祂合而为一。主还是婴孩时，岂不就象其他婴孩？主是个少年人时，岂不象其他少年？我们不是读到，祂的智慧和恩典一同增长，并且后来，祂求父荣耀祂的名，即祂的人性？荣耀就是通过与祂自己融为一体而变成神性。这清楚表明，为何主在其倒空状态，也就是祂朝合一发展的状态下向父祷告。
“同样的秩序自创世时就被铭刻在每个人身上，也就是说，规定就是：人越凭来自圣言的真理预备自己的觉知，就越使其觉知适合接受来自神的信；越凭仁爱的行为预备自己的意愿，就越使其意愿能接受来自神的爱。正如工匠在切割钻石时，会使钻石适合接受并放出光芒等等。一个人预备自己接受神，通过符合神序的生活与祂结合；秩序法则便是神的所有诫命。主应验这些诫命，直至一点一划，从而使自己成为神性一切丰盛的接受者。因此，保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
主自己也说：
凡父所有的，都是祂的。（约翰福音16:15）
“此外，必须牢记在心的是，在人里面，唯独主是主动的，人凭自己纯粹是被动的；凭着从神而来的生命流注，人也会具有主动性。从神而来的这种持续流注使人觉得他好象凭自己具有主动性。正是由于这一表象，人才拥有自由意志；赋予人自由意志是为了他能预备自己接受神，并与祂结合，而结合若不是相互的，这是不可能的。当人凭自己的自由意志行动，却通过信的引导而将其一切活动归于主时，这种相互结合才得以实现。”
说完这番话，我问他是否和他的其他同伴一样，承认神是一。他回答说他承认。然后我说，“恐怕你的内心深处根本不相信有神！嘴上所说的每句话岂不是从脑子里的想法发出的吗？那么，口头上承认神的一体性绝不能逐出脑子里三位神的观念；另一方面，脑子里的这种想法绝不能逐出口头上对祂是一的承认。由此除了导致没有神外，还能有什么结果？从思维到口唇，再反过来从口唇到思维的整个间隔岂不就这样变成真空？那么，除了自然就是神外，心智对于神还能得出什么样的结论？除了主的灵魂要么来自母亲，要么来自约瑟外，对于主又能得出什么样的结论？天堂的所有天使都远离这两种观念，如同远离恐怖可憎之物。”我说完这一切，那灵人就被送入了无底坑（启示录9：2等节有所论及），龙的使者在那里讨论其信的奥秘。
第二天，我向那个坑望去，只见两个人形雕像取代了帐篷，这雕像由混合了硫磺、铁粉和黏土的泥土制成。一个雕像看似左手持权杖，头戴王冠，右手拿着一本书；它的胸衣斜系着一条用宝石装饰的腰带，长袍从后面向另一个雕像飘出。但雕像的这些装饰是幻想引发的。然后，只听见有声音从龙的一个追随者那里传来，说：“这尊雕像代表我们如同女王的信，而它后面那一尊则代表如同她女佣的仁。”这后一个雕像同样由泥土混合制成，被置于女王拖在身后的长袍末端。它手里拿着一张纸，上面写着：“当心 ，别靠得太近，以免触到长袍。”这时，突然从天上来了一阵雨，将这两个由硫磺、铁粉和黏土混合制成的雕像淋透了，它们开始冒泡，如同当水浇上去时，这些成分的混合物所发生的情形。因此，它们仿佛因里面着了火而燃烧起来，然后坍塌并化成一堆堆的，后来则伫立在地面上，如同坟茔。

576.“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们稍后会提到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。

就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。

因此，约柜前面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。

由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)

此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。

“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 24)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。

“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：

两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书23:2–6)

此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。