110. 对此，补充以下记事。记事一：
在灵界，有一次我看见一颗流星伴随一道光坠落地上，这是俗称为龙的流星。我发现了它坠落的地方，但在破晓之时，它却在黎明中消失了，这是流星常见的情形。拂晓过后，我来到夜间所看到的流星坠落的坑，发现这片土地全是硫磺、铁屑和黏土的混合物。这时，有两个帐篷突然出现在那里，一个就在这坑的正上方，另一个在这一个一侧朝南的方向。然后，我举目观看，见有一个灵人像一道闪电那样从天上坠落，刚好落在流星所坠的那个坑正上方的帐篷中，而我就在它旁边朝南的另一个帐篷里，站在帐篷门口，并看见那灵人也站在帐篷门口。于是，我便问他为何如此从天上坠落。他回答，他被米迦勒的众天使当作龙的使者被扔下来。“因为”，他说，“我发表了在世时所形成的有关信的一些看法。其中之一就是，我认为父神与子神是二，而非一。因为在天堂，如今人人都相信他们是一，如同灵魂与身体是一。凡有违此信仰的任何说法，就好像使他们鼻孔发痒，或锥子刺入他们的耳朵，致使他们烦乱和痛苦。所以，凡与他们相矛盾的，就被命令离开，若迟迟不肯离去，就会被扔下来。
听到这番话，我对他说：“你为何不按他们说的去信呢？”他回答，离世后，没人会相信与以前通过确认刻在自己头脑中的东西不同的任何事物。这些信念已扎根在它里面，以致无法被撕下来。关于神的信念尤其如此，因为人对神的观念决定了他在天堂的位置。我又问他找到哪些证据证明父与子是二。他说：“圣言里的经文，经上声称子向父祷告，不仅在上十字架前祷告，而且在十字架上也祷告；并且子在父面前谦卑自己。那么他们怎么可能为一，如同灵魂与身体在人里面为一？若是另外一个自己，谁会仿佛向另一个人祷告，或仿佛在另一个人面前谦卑自己？没人会有这样的行为，更不用说神的儿子了。另外，在我的那个时代，整个基督教会都将神性分成位格，每个位格独自为一，并被定义为是自我维持存在者。”
听到他这样说，我回答：“根据你刚才说的话，我发现你完全不知道父神和子神如何为一。由于你不知道这是怎么回事，所以你接受了仍流行在教会中的关于神的错误观点。难道你不知道主在世时和其他人一样拥有一个灵魂？祂的灵魂若非来自父神，又从何而来？这在福音书中有大量论述。那被称为子的，若不是从父的神性成孕，从童女玛利亚出生的人身，又会是什么？母亲无法孕育灵魂，这与人类出生所遵循的秩序完全相反。父神也不可能象世间的父亲那样从自己植入灵魂后就退出，因为神是祂自己的神性本质，这是一，是不可分割的。它因不可分割，故必是神自己。这就是为何主说父与祂为一，父在祂在里面，衪在父里面等等。那些拟定亚他那修信经的人也远远瞥见这一点，故将神性分裂为三个位格后，他们仍声称，在基督里面，神与人，即神性与人性为一，而非二，如同灵魂与身体在人里面为一。
“主在世时向父祷告，如同向另一个人祷告，在父面前谦卑自己，如同在另一个人面前谦卑自己。这符合创世时的所建的秩序。这秩序是不可改变的，是每个人朝与神的结合发展所必须遵循的。这秩序就是，只要人通过符合秩序法则，也就是神的诫命的生活而与神结合，神就会与人结合，并将人从属世的变成属灵的。正是以这种方式，主与父合而为一，父神与祂合而为一。主还是婴孩时，岂不就象其他婴孩？主是个少年人时，岂不象其他少年？我们不是读到，祂的智慧和恩典一同增长，并且后来，祂求父荣耀祂的名，即祂的人性？荣耀就是通过与祂自己融为一体而变成神性。这清楚表明，为何主在其倒空状态，也就是祂朝合一发展的状态下向父祷告。
“同样的秩序自创世时就被铭刻在每个人身上，也就是说，规定就是：人越凭来自圣言的真理预备自己的觉知，就越使其觉知适合接受来自神的信；越凭仁爱的行为预备自己的意愿，就越使其意愿能接受来自神的爱。正如工匠在切割钻石时，会使钻石适合接受并放出光芒等等。一个人预备自己接受神，通过符合神序的生活与祂结合；秩序法则便是神的所有诫命。主应验这些诫命，直至一点一划，从而使自己成为神性一切丰盛的接受者。因此，保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
主自己也说：
凡父所有的，都是祂的。（约翰福音16:15）
“此外，必须牢记在心的是，在人里面，唯独主是主动的，人凭自己纯粹是被动的；凭着从神而来的生命流注，人也会具有主动性。从神而来的这种持续流注使人觉得他好象凭自己具有主动性。正是由于这一表象，人才拥有自由意志；赋予人自由意志是为了他能预备自己接受神，并与祂结合，而结合若不是相互的，这是不可能的。当人凭自己的自由意志行动，却通过信的引导而将其一切活动归于主时，这种相互结合才得以实现。”
说完这番话，我问他是否和他的其他同伴一样，承认神是一。他回答说他承认。然后我说，“恐怕你的内心深处根本不相信有神！嘴上所说的每句话岂不是从脑子里的想法发出的吗？那么，口头上承认神的一体性绝不能逐出脑子里三位神的观念；另一方面，脑子里的这种想法绝不能逐出口头上对祂是一的承认。由此除了导致没有神外，还能有什么结果？从思维到口唇，再反过来从口唇到思维的整个间隔岂不就这样变成真空？那么，除了自然就是神外，心智对于神还能得出什么样的结论？除了主的灵魂要么来自母亲，要么来自约瑟外，对于主又能得出什么样的结论？天堂的所有天使都远离这两种观念，如同远离恐怖可憎之物。”我说完这一切，那灵人就被送入了无底坑（启示录9：2等节有所论及），龙的使者在那里讨论其信的奥秘。
第二天，我向那个坑望去，只见两个人形雕像取代了帐篷，这雕像由混合了硫磺、铁粉和黏土的泥土制成。一个雕像看似左手持权杖，头戴王冠，右手拿着一本书；它的胸衣斜系着一条用宝石装饰的腰带，长袍从后面向另一个雕像飘出。但雕像的这些装饰是幻想引发的。然后，只听见有声音从龙的一个追随者那里传来，说：“这尊雕像代表我们如同女王的信，而它后面那一尊则代表如同她女佣的仁。”这后一个雕像同样由泥土混合制成，被置于女王拖在身后的长袍末端。它手里拿着一张纸，上面写着：“当心 ，别靠得太近，以免触到长袍。”这时，突然从天上来了一阵雨，将这两个由硫磺、铁粉和黏土混合制成的雕像淋透了，它们开始冒泡，如同当水浇上去时，这些成分的混合物所发生的情形。因此，它们仿佛因里面着了火而燃烧起来，然后坍塌并化成一堆堆的，后来则伫立在地面上，如同坟茔。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信或源自爱之良善的智之真理的人。“指示”是指显明，“仆人”在此指那些处于源自仁之信的人。这些事之所以向他们显明，是因为他们理解并且接受。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人，因为真理源自良善，故“仆人”也指那些处于源自良善的真理之人，因而还指那些处于源自爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。“仆人”还指那些处于源自仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善。由于纯正的灵义是从人物抽象出来的，故就灵义而言，“仆人”是指真理。真理因服务于它所教导的良善，故无论一般来说还是严格来说，在圣言中，“仆人”都是指服务者，或服务的人或物。从这层意义上来说，不仅先知，而且主的人身也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点可通过以下经文来证实：
耶和华差遣祂的仆人众先知到你们这里来。（耶利米书25:4）
主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知。（阿摩司书3:7）
祂由祂仆人众先知经手摆在你们面前的。（但以理书9:10）
摩西被称为“耶和华的仆人”。（玛拉基书4:4）
先知在灵义上是指教义的真理，其原因下文会有解释。
由于主是神性真理本身，也就是圣言，祂自己由此被称为先知，在世间服事，并通过教导服事所有人，直到永远，故祂在许多经文中被称为耶和华的仆人；如以下经文：
祂必看见自己灵魂的劳苦，便心满意足；我的义仆必使许多人因认识祂而得称为义。（以赛亚书53:11）
看哪，我的仆人行事必有智慧，必被称颂高举，且被高高举起。（以赛亚书52:13）
看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、我灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给祂。（以赛亚书42:1, 19）
这些事论及主。同样，大卫被称为仆人，在那里，他表示主。如以下经文：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。（以西结书34:24）
我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。（以西结书37:24）
因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。（以赛亚书37:35）
另外，还有诗篇78：70-72，89：3、4、20。
在这些地方，大卫表主。这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43-44节）。论到自己，主也自称仆人：
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作你们的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（马太福音20:25-28;马可福音10:42-44;路加福音22:27；12:37）
主如此说，是因为“仆人”和“用人”是指通过教导而服务和服事的人，从人抽象出来，就是神性真理，即主自己。
因此，由于“仆人”是指教导神性真理的人，故显而易见，在启示录的这一部分，“仆人”是指那些处于源自良善的真理，或源自仁的信之人，因为他们能凭主施行指教，就是说，主能透过他们进行教导和服事。他们在这层意义上被称为“仆人”，马太福音：
在时代的末了，谁是忠心有见识的仆人呢？就是受主人指派来管理祂的家，按时分粮给他们的。主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。（马太福音24:45-46）
路加福音：
主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们斜靠，祂自己进前伺候他们。（路加福音12:37）
在天堂，凡在其属灵国度的人皆称为主的“仆人”，凡在其属天国度的人则称为主的“用人”。这是因为那些在其属灵国度的人处在源自神性真理的智慧中，而那些在其属天国度的人则处在源自神性良善的爱中。此外，良善施行服事，真理进行侍奉。而在相反的意义上，“仆人”是指那些侍奉魔鬼的人。这些人处于奴役的状态，而那些侍奉主的人则处于自由的状态，正如主所教导的（约翰福音8：32-36）。