11.⑷至于这一位神的性质，由于种种原因，各民族和人民持有不同观念，并仍继续持不同观念。第一个原因是，没有启示，对神的认识、因而对神的承认是不可能的。对主的认识、因而对“神性一切的丰富都有形有体地住在祂里面”的承认只能出自圣言，圣言是启示的王冠。人因着被恩赐的启示而能靠近神，接受流注，从而由属世的变成属灵的。早期的启示遍及全世界，却被属世人以种种方式扭曲了。这就是宗教争端、纷争、异端邪说和分裂的根源。第二个原因是，属世人对神没有直觉，只对这个世界有感觉，并使它适应自己。所以，基督教会的教规有这样一条：属世人反对属灵人，他们彼此争战。这也解释了为何那些通过圣言或其它启示得知神的存在之人对神的性质及其一体性持不同观念，并仍继续持不同观念的原因。
因此，那些精神视觉依赖肉体感官、然而仍渴望见到神的人为自己制造了各种金银石木的形像，从而以这些可见物体来敬拜神；这也是为何因宗教而放弃这些形像的其他人从日月星辰，以及地上各样物体中为自己制造神的形像。但那些自认为比普通人聪明、却仍旧属世的人因着神创造这个世界的浩瀚无垠和无所不在，居然承认自然界为神；其中有些人视自然的至内在为神，有些人则视自然的最表层为神；而有些人为了将神与自然分开，就设想出某种最普遍之物，他们称之为“宇宙本原（Being of the universe [Ens universi]）”；由于这些人对神没有进一步的认识，所以这种本原对他们来说，就成了毫无意义的纯粹抽象概念。
谁都能明白，人对神的认识就是他对神的一面镜子，那些对神一无所知的人不是对着镜子看神，而对着镜子的背面去看。而镜子的背面则涂上了水银或黑涂料，不仅不能反映神的形像，反而会熄灭它。对神的信仰通过在先的路径进入人里面，它从灵魂进入理解力的高层区域；而关于神的知识则通过在后的路径进入。因为理解力须借助身体感官通过圣言的启示吸收它们。这两条路径在理解力中间相遇；在那里，属世之信从纯粹的说服变成属灵的，也就是说，变成真正的承认。所以，人的理解力就象一个精炼炉，在这里产生转化的效应。

86.“并且我拿着地狱和死亡的钥匙”表示祂拥有拯救的能力。这从“钥匙”、“地狱”和“死亡”的含义清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭的能力(参看《属天的奥秘》，9410节)；“地狱”是指邪恶，因为一切邪恶都来自地狱，并属于地狱；“死亡”是指诅咒，诅咒也被称为属灵的死亡(AC 5407, 6119, 9008节)。“拿着地狱和死亡的钥匙”之所以也表示拯救的能力，是因为唯独主除去与人同在的地狱和由此而来的诅咒；当地狱被除去时，人就得救了，因为天堂和永生取代它们而流入；事实上，主不断与人同在，渴望以天堂充满他，但邪恶却反对接受它；因此，地狱被除去，也就是人停止邪恶到何等程度，主与天堂就流入到何等程度。主在此之所以说“祂拿着地狱和死亡的钥匙”，是因为在此之前经上说祂“是活着的，直到时代的时代”，以此表示永生来自祂。主在信和爱中被接受到何等程度，就在人里面到何等程度；祂在人里面到何等程度，就除去邪恶，从而除去地狱和永死到何等程度。唯独主成就这一切，并因此应当被接受，这一点从刚才(A E83节)所引用的圣言经文明显看出来。

“地狱”表示各种邪恶，是因为一切邪恶都来自地狱。凡一个人所思考和意愿的，要么来自地狱，要么来自天堂。如果他思考和意愿邪恶，那么这是来自地狱；如果他思考和意愿良善，那么这是来自天堂；人从其它任何源头去思考和意愿都是不可能的，或说人里面没有来自其它任何源头的思维和意愿。人若以为他从自己思考和意愿，就不会意识到这一点；但我凭我关于这个主题的一切经历可以断言，一个人所思考和意愿的一切就来自这两个源头中的一个，要么来自这个源头，要么来自那个源头。此外，由于这个原因，一个思考和意愿邪恶的人实际上就在地狱；他活在世上时实际上在哪里，死后就会去到哪里。他不能去往其它任何地方，因为人的灵就是由他所思考和意愿的事物形成和构成的。因此，当他思考和意愿邪恶时，整个人都由邪恶形成和构成，以至于他在形式上就是他自己的邪恶。正因如此，地狱灵完全是他们自己邪恶的形像，照着邪恶的种类而丑陋和可怕。此外，一个灵人能为天堂而形成和构成所藉由的唯一手段就是在信和爱中接受主；事实上，唯独主因在信和爱中与人同在而除去邪恶，并把他塑造成天堂的形像，也就是一位天使。

由此可见“拿着地狱和死亡的钥匙”表示什么。经上之所以用“钥匙”这个词，是因为所有地狱都是关闭的，只有当恶灵被投入地狱时，并且当有恶灵从地狱中被提出来时(如世人中间的邪恶增长时的情形)，才打开。那时的开口被称为“门”，由于它们被称为“门”，所以经上也提到“钥匙”；因此，这些钥匙表示打开和关闭的能力，因为用钥匙才能打开和关闭门。赐给彼得的钥匙(马太福音16:18, 19)具有同样的含义；因为“彼得”在那里表示来自主、出于良善的真理，因而表示唯独主拥有这种能力或权柄，一切信之真理和爱之良善都来自祂(参看《最后的审判》，57节)。