史威登堡神学著作
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11.⑷至于这一位神的性质，由于种种原因，各民族和人民持有不同观念，并仍继续持不同观念。第一个原因是，没有启示，对神的认识、因而对神的承认是不可能的。对主的认识、因而对“神性一切的丰富都有形有体地住在祂里面”的承认只能出自圣言，圣言是启示的王冠。人因着被恩赐的启示而能靠近神，接受流注，从而由属世的变成属灵的。早期的启示遍及全世界，却被属世人以种种方式扭曲了。这就是宗教争端、纷争、异端邪说和分裂的根源。第二个原因是，属世人对神没有直觉，只对这个世界有感觉，并使它适应自己。所以，基督教会的教规有这样一条：属世人反对属灵人，他们彼此争战。这也解释了为何那些通过圣言或其它启示得知神的存在之人对神的性质及其一体性持不同观念，并仍继续持不同观念的原因。
因此，那些精神视觉依赖肉体感官、然而仍渴望见到神的人为自己制造了各种金银石木的形像，从而以这些可见物体来敬拜神；这也是为何因宗教而放弃这些形像的其他人从日月星辰，以及地上各样物体中为自己制造神的形像。但那些自认为比普通人聪明、却仍旧属世的人因着神创造这个世界的浩瀚无垠和无所不在，居然承认自然界为神；其中有些人视自然的至内在为神，有些人则视自然的最表层为神；而有些人为了将神与自然分开，就设想出某种最普遍之物，他们称之为“宇宙本原（Being of the universe [Ens universi]）”；由于这些人对神没有进一步的认识，所以这种本原对他们来说，就成了毫无意义的纯粹抽象概念。
谁都能明白，人对神的认识就是他对神的一面镜子，那些对神一无所知的人不是对着镜子看神，而对着镜子的背面去看。而镜子的背面则涂上了水银或黑涂料，不仅不能反映神的形像，反而会熄灭它。对神的信仰通过在先的路径进入人里面，它从灵魂进入理解力的高层区域；而关于神的知识则通过在后的路径进入。因为理解力须借助身体感官通过圣言的启示吸收它们。这两条路径在理解力中间相遇；在那里，属世之信从纯粹的说服变成属灵的，也就是说，变成真正的承认。所以，人的理解力就象一个精炼炉，在这里产生转化的效应。
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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