11.(4)至于这一位神是什么，或祂的性质，由于种种原因，各个民族和人民一直存在分歧，现在仍存在分歧。第一个原因是，没有启示，关于神的知识，因而对神的承认是不可能的；关于主的知识，因而对“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面”的承认，只能来自圣言，圣言是启示的王冠。因为人通过赐给他的启示能靠近神，接受流注，由此从属世的变成属灵的。远古的启示遍及全世界，却被属世人以多种方式扭曲了，这是宗教争端、纷争、异端和分裂的根源。第二个原因是，属世人不能形成对神的任何感知，并使这种感知适应自己，只能形成对世界的感知，并使它适应自己。因此，在基督教会的教义中，有这样一条教义：属世人反对属灵人，它们彼此争战。这也解释了为何那些从圣言或其它启示中获知有一位神的人，在神的性质和一体性方面一直存在分歧，现在仍存在分歧。

因此，那些精神视觉依赖于肉体感官、却仍渴望看到神的人为自己制作了金、银、石、木的形像，从而以这些可见物体的形式来敬拜神。而弃绝这种敬拜形式，或说出于其宗教而抛弃偶像的其他人，则在日月星辰，以及地上的各样物体中为自己找到神的代表，或形成他们对神的观念。但那些认为自己比普通人智慧，却依旧属世的人，因神在创造世界时的浩瀚无垠和无所不在而承认自然为神；其中一些人在自然的至内层或内在运作中认识祂，一些人在自然的最外层或外在显现中认识祂；而另一方面，一些人为了将神和自然区分开，就想出某种极端普遍原则，或某种最普遍事物的概念，他们称之为宇宙的存在(Being of the universe)。然而，由于这些人对神没有进一步的认识，所以对他们来说，这种存在就成了毫无意义的纯理性抽象。

谁都能看到，人对神的认识或概念就是他对神的一面镜子，那些对神一无所知的人不是对着镜子看神，而对着镜子背面看祂；而镜子的背面涂上了水银或某种黑色涂料，所以不仅不能反映任何形像，反而会熄灭它。对神的信仰通过一种在先或内在途径进入人，即从灵魂进入理解力的高层部分；而关于神的知识通过一种在后或外在途径进入，因为它们是由理解力通过身体感官从圣言的启示中吸收的。这两种流注的形式在理解力的中途相遇；在那里，属世的信仰，即纯粹的说服，变成了属灵的信仰，即真正的承认。因此，人类的理解力就像一个在其中实现这种变化的精炼器皿或交换的地方。

490.启8:3.“另有一位天使来站在祭坛旁边”表示天堂与主通过属天良善的结合。这从“一位天使”和“祭坛”的含义清楚可知：“一位天使”是指天堂(对此，我们稍后会提到)；“祭坛”是指对主之爱的良善(对此，我们也很快谈到)。“一位天使”表示天使天堂，因为约翰所看到的事物具有代表性。由于天堂无法呈现在他的视野中，所以他看到的是取代天堂的天使，因而是“站在神面前的七位天使”(AE 488节)，如前所述；还有“二十四位长老并四活物”，前面(AE 313a, 332, 362, 462节)说明，它们代表天堂；此处“站在祭坛旁边的天使”也一样。约翰所看见的天使代表天堂，因为整个天堂在主面前如同一个天使-人，每个天堂社群也是如此；还因为天使从整个天堂获得他的天使形式，也就是人的形式。关于这一事实，可参看《天堂与地狱》(51–86节)，那里完全解开了这个奥秘或内层真理。因此，当一位天使代表性地出现时，他要么代表他所来自的天堂社群，要么代表在一起的许多社群，甚至代表在所论述的天堂和教会的某个特定方面的整个天堂。在圣言中，“天使或使者”表示天上的完整社群，也表示整个天堂(可参看AE 90, 302, 307节)。“站在祭坛旁边”的这位天使表示至内层或第三层天堂，因为“祭坛”表示对主之爱的良善，所有在至内层或第三层天堂的人都处于该良善。

不要因为在天上看到一座祭坛，就以为那里有什么祭坛，就是诸如以色列民族所拥有的那种；但由于圣言经常提到祭坛，它表示对主之爱的良善和出于这良善的敬拜，所以约翰看到一座祭坛，圣言也是通过约翰来写的，好叫圣言可以处处与它自己一致。由于同样的原因，他看见一座用来上香的金坛，以及香炉和香，它们也很快被提到；以及约柜(启11:19)。因为在天上，有许多代表显现给那些站在下面的人；而实际上，它们并不存在于那里，只是诸如那里的天使正在凭主的流注所思想的那类事物的代表形式；因此，所有这些事物都表示神性事物。例如，动物或活物，也就是基路伯，以及被封了七印的书卷出现了，揭开头四个印时，有马出来了，以及除此之外别的地方提到的其它类似事物。又如此处一座祭坛、一个香炉和香出现了，它们呈现在约翰眼前，因为圣言提到它们，并且它们在圣言中表示神性事物，还因为启示录的圣言也要通过类似事物来写。以色列民族使用了两种祭坛，一种被称为“燔祭坛”，另一种被称为“香坛”；这一种因包了金而被称为“金坛”。燔祭坛代表主和出于属天良善对祂的敬拜；而香坛代表主和出于属灵良善对祂的敬拜。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。至于祭坛在总体和细节上都代表并表示什么，可参看前文(AE 391节)。