增 补

109.主降临之前的所有教会都是代表性教会，它们只能在阴影中看到神性真理。主降世之后建立的教会在光中看到，确切地说，能看到神性真理。这种区别就像晚上和早晨的区别；在圣言中，主降临之前的教会状态也被称为晚上，主降临之后的教会状态被称为早晨。主在降世之前的确与教会之人同在，但仅通过代表祂的天使与他们间接同在；而自祂降临以来，祂就直接与教会之人同在；因为祂在世上也披上了神性属世层，祂在这神性属世层中与人同在。主的荣耀是祂人身的荣耀，祂在世上取了这人身；主荣耀的人身就是神性属世层。情况就是这样，这一点从以下事实明显看出来：主带着祂在世上所拥有的整个身体从坟墓中复活，没有在坟墓里留下任何东西，因而从坟墓中带走了属世人身本身，而且从头到尾完整地带走了。因此，祂复活后，当祂的门徒以为他们看到的是鬼魂或灵时，祂对他们说：

看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:37, 39)

这清楚表明，祂的属世身体通过荣耀变成了神性。因此，保罗说：

神性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。(歌罗西书2:9)

约翰一书：

神的儿子耶稣基督是真神。(约翰一书5:20)

天使由此意识到，在整个灵界，唯独主是完全或完整的人。

在教会，众所周知，在以色列和犹太民族中间，一切敬拜都只是外在的，预示了主所揭开的内在敬拜。因此，在主降临之前，敬拜在于以适当形象或形式代表真敬拜的预表和象征。古人的确见过主自己，因为祂对犹太人说：

你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我告诉你们，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:56, 58)

但由于在那些时代，主只是被代表(这是通过天使们实现的)，所以在犹太人当中，与教会有关的一切都具有代表性；但主降世之后，这些代表就消失了。其内在原因是，在世时，主披上了神性属世层，从这神性属世层中不仅光照内在属灵人，还光照外在属世人。除非这两者同时被光照，否则人可以说仍处于阴影；但当这两者都被光照时，他可以说在日光中。因为当只有内在人被光照，外在人没有被光照，或只有外在人被光照，内在人没有被当照时，这就像一个人睡觉作梦一样；他醒来时记得自己的梦，并从中得出各种结论，但这些结论都是想象的。或者，他就像一个人在睡梦中行走，却以为他看到的物体是在白天看到的。

主降临前后教会状态之间的区别，就像夜里在月光和星光下看书，与在阳光下看书之间的区别。显然，在苍白的月光下，眼睛容易看错，但在灿烂的阳光下，眼睛就不会看错。因此，关于主，我们读到：

以色列的神说，以色列的磐石对我说，祂必像日出的晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3, 4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

这些话论及主降临之后的教会状态。简言之，主降临之前的教会状态可以比作一个老妇人，她脸上化了妆，因粉底的光泽而觉得自己很漂亮；而主降临之后的教会状态可以比作一个少女，她的美是因天生的红润肤色。再者，主降临之前的教会状态可以比作任何水果的果皮，如橙子、苹果、梨或葡萄，以及果皮的味道；而主降临之后的教会状态可以比作这些水果的内部或果肉及其味道；以及其它类似对比。教会的状态之所以有这种区别，是因为主现在也披上了神性属世层，故既光照内在属灵人，也光照外在属世人。事实上，当只有内在人被光照，外在人没有被光照，或只有外在人被光照，内在人没有被光照时，阴影就会存在。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。