109.主来之前，所有教会都是代表性的教会，他们只能在阴暗处看见神圣真理。主降世后所建立的教会就在光中看见，确切地说，能够看见神圣真理。二者之别犹如晚上和早晨之别。同样，在圣言中，主来之前教会的状态被称为晚上，主来之后其状态被称为早晨。主降世之前与教会成员同在，不过，仅通过代表祂的天使间接同在。但祂自到来后，便与教会之人直接同在，因为祂在世时也披上神性属世层，祂在这神性属世层中与人同在。主的荣耀是其人性的荣耀，也就是祂在世时所披戴之物；主所荣耀的人性就是这神性属世层。这一真理从以下事实明显看出来，即主带着在世时所具有的整个躯体从坟墓中复活，并未在坟墓中留下什么，故祂从坟墓中自初至末带走了这神性属世层本身。所以，复活后，当祂的门徒以为他们看见的是鬼魂时，祂对他们说：
你们看我的手，我的脚，实在是我；摸我看看，魂无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24:37,39）
由此清楚可知，祂的属世身体已藉着祂的荣耀而变成神性了。故保罗说：
神性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。（歌罗西书2:9）
约翰一书：
耶稣基督，神的儿子是真神。（约翰一书5:20）
天使由上述经文清楚知道，在整个灵界，唯独主是完全的人。
在教会，众所周知，以色列和犹太民族当中的一切敬拜纯粹是外在的，预示了主所揭开的内在敬拜。因此，主来之前的敬拜仅仅是以适当模式代表真敬拜的象征和轮廓。古人的确看见过主本人，因为祂曾对犹太人说：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。（约翰福音8:56,58）
但由于那时主只是通过天使被代表，故犹太人教会中的一切都变成代表物；但主降世之后，那些代表就不存在了。其深层次的原因是，主在世时也披上一个神性属世层，藉此不仅照亮内在人，即属灵人，还照亮外在人，即属世人。若非这二者同时被照亮，人可以说就处在阴暗中。而当这二者皆被照亮时，他可以说处在白昼之光中。因为唯独内在人被照亮，而外在人未被照亮，或唯独外在人被照亮，而内在人未被照亮，就如同一个人睡觉作梦，一醒来仍记得他的梦，并由此得出各种结论，但这些结论全都是虚幻。或他就象一个人在梦游，自以为所看见的物体是在大白天看到的。
主来前后教会状态的区别，还好比在夜里就着星月之光看书的人和在阳光下看书的人。显而易见，在仅仅发白的星月之光下看书容易出错，而在火焰般的阳光下看书则很清晰。故，关于主，我们读到：
以色列的神说，以色列的磐石告诉我说。祂必像日出的晨光，如无云的清晨。（撒母耳记下23:3,4）
以色列的神和以色列的磐石表主。别处说到：
当耶和华缠裹祂百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
这是对主来后教会状态的描述。简言之，主来之前教会的状态好比老妪，脸上涂脂抹粉，并因粉底的光泽而自认为很漂亮。而主来之后教会的状态则好比少妇，因肤色天然的亮泽而美丽动人。再者，主来之前教会的状态好比橙子、苹果、梨子或葡萄等的果皮，以及皮的味道。而主来之后教会的状态则好比这些果肉及其味道等等。这皆因主也披上了神性属世层后，既照亮内在人，即属灵人，也照亮外在人，即属世人。若仅内在人被照亮，而外在人未被照亮，就会有阴影。仅外在人被照亮，而内在人未被照亮，同样如此。

1150.启18:13.“并肉桂、香料”表示被亵渎的出于属天之爱的敬拜。这从“肉桂”和“香料或香”的含义清楚可知：“肉桂”是指属天之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“香料或香”是指属天之爱的真理，这真理是智慧之良善，因为它来自属天之爱的良善。所表示的是出于属天之爱的敬拜，因为这一节经文列举了与敬拜有关的事物，而前一节经文列举了与教义有关的事物。此处所表示的，是那些与敬拜有关的事物，这一点可从接下来的话，以及如此多的细节被列举出来明显看出来；若不是为了描述从头到尾对敬拜的一切事物的亵渎，是不会这样做的。教义与敬拜之间有这种区别：教义教导当如何敬拜神，人当如何生活才能离开地狱，接近天堂；但这些事是通过敬拜实现的，因为敬拜既是口头上的，也是实际的。

“肉桂”之所以表示属天之爱，是因为它是最优质的香料，因此，圣膏油是用肉桂和其它香料一起来制备的(可参看出埃及记30:23, 24)。圣膏油表示神性之爱，香料，也就是珍贵的没药、芳香的肉桂、甜甘蔗和桂皮，表示神性智慧，当与橄榄油连在一起时，表示与主的神性之爱合一的神性智慧。这些香料表示神性智慧，是因为“气味”表示感知，感知属于智慧。由于这就是膏油的含义，所以用于敬拜的一切事物都被膏油分别为圣，如祭坛，会幕，约柜和施恩座并基路伯，以及亚伦的圣衣和亚伦本人。这清楚表明，“肉桂”表示属天良善，“香料或香”表示从这良善发出的事物，这一切事物都与真理有关，真理在其形式上是智慧。这真理被称为智慧之良善，因为它从属天之爱的良善中获得其本质。出于这爱的敬拜已经被亵渎，这一点从前面关于对教义的一切事物的亵渎所说的明显看出来；当教义的一切都被亵渎时，敬拜的一切也都被亵渎了，因为敬拜来自教义，并照着教义进行。

(关于《亚他那修信经》续)

(4)圣治的第四条律法是，人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫，因为一切强迫都会夺走自由，但人应该自我强迫，因为自我强迫就是出于自由行动。人的自由属于他的意愿；它从意愿那里存在于理解力的思维中，并通过思维表现在口中的言语和身体行为中。因为当人出于自由意愿某事时，他会说：“我愿意这样思考，愿意这样说，愿意这样做。”此外，人从意愿的自由中拥有思考、说话和行动的能力；意愿赋予这种能力，因为它是自由的，或它给予自由。既然自由属于人的意愿，那么它也属于他的爱，因为除了属于其意愿的爱之外，没有什么东西能构成人的自由。原因在于，人的爱如何，他就如何，或说人具有如他的爱那样的品质；因此，凡从他意愿的爱发出之物都从他的生命发出。这清楚表明，自由属于人的意愿、爱和生命；因此，它与他的自我、性质和性情构成一体。

由于主的意愿是，从祂自己来到人这里的一切都要被归给人，就好像是他自己的(否则，人里面就没有用来实现结合的互动的手段)，所以这是圣治的一条律法：人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫。谁不能思想并意愿邪恶或良善，以反对法律，或遵守律法，反对君王或同意君王，甚至反对神，或顺服神呢？然而，人不被允许说和做他所思想和意愿的一切；因为有恐惧在强迫外在，但这些恐惧不能强迫内在。原因在于，外在必须通过内在被改造，但内在不能通过外在被改造；因为内在流入外在，反过来不行，或说内在通过流注进入外在，但外在不进入内在。此外，内在属于人的灵，外在属于他的身体；由于必须被改造的，是人的灵，所以它不可以被强迫。

尽管如此，有些恐惧会强迫人的内在或他的灵，但它们只是那些从灵界流入，或说通过来自灵界的流注进入，一方面与地狱的惩罚有关，另一方面与失去神的宠爱有关的恐惧。但对地狱惩罚的恐惧是一种属于思维和意愿的外在恐惧，而对失去神的宠爱的恐惧是一种属于思维和意愿的内在恐惧或敬畏；它是添加到爱上，并与爱结合，最终与爱构成一个本质的神圣恐惧或敬畏。它就像一个人爱另一个人，并出于对他的爱而害怕伤害他。