史威登堡神学著作
108.为进一步证实这一点,我把我所知道的讲述出来,因为我曾看见并因此能见证,如今,主正建立一个新的天使天堂,它由那些信主神救主,并直接靠近祂的人组成;其他所有人都被拒绝。所以,从此以后,来自基督教界的人进入灵界(这是每个人死后的情形)后不信主,单单靠近祂,并且若那时他因生活邪恶,或执着于假道而不能接受这信,那么他一靠近天堂就会遭到排斥,然后背离天堂,朝向低地;因此,他会去往那个地方,与那些启示录中“龙”和“假先知”所指的那些灵人为伍。而且,今后来自基督教国家的人若不信主,便不再蒙垂听;他们的祷告在天堂会变成臭味,就象溃烂的肺所发出的嗳气;即便他自认为他的祷告如同馨香之气,它升往天使天堂时,也不过象从上面来的狂风吹回他眼里的燃烧的烟雾,或藏在修道士长袍里的香炉发出的气味。这就是从今以后向一个分裂的三位一体,而不是向一个合一的三位一体表达虔敬的所有人的命运。本书的主要目的就是说明神性三位一体在主里面合一。对此,我补充以下新的信息:几个月前,主召集十二个使徒去往整个灵界,就象他们在世时去往全世界一样。他们肩负着传讲该福音的使命,每位使徒各自都有分配给他的地区;他们正以极大的热忱和献身精神执行这项使命。有关这些主题的更多内容将本书最后一章,也就是专门论述末世、主的到来和新教会的地方(753-791节)予以说明。
460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:
看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书:
我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
又:
你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇:
当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:
西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
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