108.为进一步证实这一点，我把我所知道的讲述出来，因为我曾看见并因此能见证，如今，主正建立一个新的天使天堂，它由那些信主神救主，并直接靠近祂的人组成；其他所有人都被拒绝。所以，从此以后，来自基督教界的人进入灵界（这是每个人死后的情形）后不信主，单单靠近祂，并且若那时他因生活邪恶，或执着于假道而不能接受这信，那么他一靠近天堂就会遭到排斥，然后背离天堂，朝向低地；因此，他会去往那个地方，与那些启示录中“龙”和“假先知”所指的那些灵人为伍。而且，今后来自基督教国家的人若不信主，便不再蒙垂听；他们的祷告在天堂会变成臭味，就象溃烂的肺所发出的嗳气；即便他自认为他的祷告如同馨香之气，它升往天使天堂时，也不过象从上面来的狂风吹回他眼里的燃烧的烟雾，或藏在修道士长袍里的香炉发出的气味。这就是从今以后向一个分裂的三位一体，而不是向一个合一的三位一体表达虔敬的所有人的命运。本书的主要目的就是说明神性三位一体在主里面合一。对此，我补充以下新的信息：几个月前，主召集十二个使徒去往整个灵界，就象他们在世时去往全世界一样。他们肩负着传讲该福音的使命，每位使徒各自都有分配给他的地区；他们正以极大的热忱和献身精神执行这项使命。有关这些主题的更多内容将本书最后一章，也就是专门论述末世、主的到来和新教会的地方（753-791节）予以说明。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。