107. (9)从今往后，在基督徒当中，若不信主神救主，单单靠近祂，没人能进入天堂。我们在以赛亚书中读到：
看哪，我造新天新地，从前的不再被记念，也不再追想；看哪，我要造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。（以赛亚书65:17,18）
在启示录，我们读到：
我看见一个新天新地，我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，就如新妇为丈夫那样预备好了；坐宝座的那位说，看哪，我将一切都更新了。（启示录21:1,2,5）
我们在很多地方读到，只有那些被记在羔羊生命册上的人才会进入天堂（启示录13:8,17:8,20:12,15;21:27）。此处提及的“天”并非指我们眼见的天，而是指天使天堂，“耶路撒冷”并非指从天而降的城，而是指要从主那里从天使天堂而降的教会；“羔羊生命册”也并非指要打开的、在天堂所写的书，而是指来自主并论述主的圣言。本章前几节已证明、确认并证实，被称为创造者和父的耶和华神降下来披上人身，是为了人能靠近祂，与祂结合。有谁能通过靠近其灵魂而接受一个人？如何做到？靠近他，面对面注视、嘴对觜交谈的，不正是这个人自己吗？父神与儿子的情形也一样，因为父神在儿子里面，如同灵魂在它的身体里面。
以下圣言经文证实，人必须信神，救主：
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
信子的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6:33,35）
我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。（约翰福音6:40）。
众人问祂说，我们当行什么，才算做神的工呢？耶稣回答说，信神所差来的，这就是做神的工。（约翰福音6:28,29）
我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约翰福音6:47）
耶稣高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人， 就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37,38）
你们若不信我永在，必要死在罪中。（约翰福音8:24）
耶稣对她说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了， 也必复活。凡活着信我的人必永远不死。（约翰福音11:25,26）。
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:46；8:12）
你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:36）
我们读到：
他们要在主里面，主也在他们里面。（约翰福音14:20;15:1-5;17:23）
他们通过信做到这一点。保罗向犹太人和希利尼人传讲向神悔改、信我们的主耶稣基督（使徒行传20:21）。耶稣说：
我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
以下经文证明，凡信子的也信父，因为如前所述，父在祂里面，正如灵魂在身体里面：
若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19;14:7）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
又说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。
原因在于：
人见父的面不能存活。（出埃及记33:20）
因此，主说：
从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6:46）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
至于那些对主一无所知的人们，像三大洲中的那两大洲，即亚洲人和非洲人，更不说印度群岛，他们若信一位神，并照着他们自己的宗教戒律生活，也能凭他们的信仰和生活而得救。罪会归给那些知道的人，而不是那些无知者，就象瞎子撞到东西上不应受责怪一样。因为主说：
你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，你们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9:41）

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。