107.(9)从今以后，在基督徒当中，没有人能进入天堂，除非他相信主神救主，唯独靠近祂。在以赛亚书，我们读到：

看哪，我创造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想；看哪，我创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。(以赛亚书65:17, 18)

启示录：

我看见一个新天和一个新地，我又看见圣耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。坐宝座的说，看哪，我使一切都变成新的。(启示录21:1, 2, 5)

在其它地方，我们读到，只有那些被记在羔羊生命册上的人才会进入天堂(启示录13:8; 17:8, 12; 20:12, 15; 21:27)。此处提到的“天”不是指我们肉眼可见的天，而是指天使天堂，“耶路撒冷”也不是指从天而降的城，而是指要由主那里从天使天堂而降的一个教会，“羔羊生命册”不是指要打开的在天堂所写的书，而是指来自主并论述主的圣言。本章前面的章节已经证明、证实并确立，被称为创造者和父的耶和华神降临并取了人身，以便祂可以被人靠近，并与人结合。因为有谁是通过靠近一个人的灵魂而接近他的呢？或谁能做到呢？相反，他接近这个人自己，面对面地看着他，口对口地交谈。父神和儿子也是如此，因为父神在儿子里面，如同灵魂在它的身体里面。

人们应当相信主神救主，这一点从以下圣言经文明显看出来；约翰福音：

因为神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:16)

又：

信子的人，不受审判；不信的人，已受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

又：

信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

又：

神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:33, 35)

又：

这是那差我来者的意思，凡见子而信的人得永生；并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信　父所差来的，这就是神的工作。(约翰福音6:28, 29)

又：

我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。(约翰福音6:47)

又：

耶稣喊着说，若有人渴了，就让他到我这里来喝。信我的人， 就如经上所说的，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)

又：

你们若不信我是或存在，必要死在罪中。(约翰福音8:24)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来。凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

又：

耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:46; 8:12)

又：

你们应当趁着有光，相信这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)

主也说：

门徒要在主里面，主也在他们里面。(约翰福音14:20; 15:1-5; 17:23)

这是通过信仰做到的。使徒行传：

保罗向犹太人和希腊人证明，当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。(使徒行传20:21)

耶稣说：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

凡信子的都信父，因为如前所述，父在祂里面，如同灵魂在身体里面，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19; 14:7)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又：

接待我的，就是接待那差我来的。(约翰福音13:20)

这是因为没有人看见父还可以存活(出埃及记33:20)。因此，主说：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

但那些对主一无所知的人，像亚洲、非洲和印度群岛的许多居民，他们若相信一位神，并照其宗教戒律生活，就会通过他们的信仰和生活而得救。因为归罪(imputation：或归算)适用于那些知道的人，不适用于那些不知道的人，就像盲人绊倒了不会受到责备一样；因为主说：

你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，你们能看见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:41)

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。