107. (9)从今往后，在基督徒当中，若不信主神救主，单单靠近祂，没人能进入天堂。我们在以赛亚书中读到：
看哪，我造新天新地，从前的不再被记念，也不再追想；看哪，我要造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。（以赛亚书65:17,18）
在启示录，我们读到：
我看见一个新天新地，我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，就如新妇为丈夫那样预备好了；坐宝座的那位说，看哪，我将一切都更新了。（启示录21:1,2,5）
我们在很多地方读到，只有那些被记在羔羊生命册上的人才会进入天堂（启示录13:8,17:8,20:12,15;21:27）。此处提及的“天”并非指我们眼见的天，而是指天使天堂，“耶路撒冷”并非指从天而降的城，而是指要从主那里从天使天堂而降的教会；“羔羊生命册”也并非指要打开的、在天堂所写的书，而是指来自主并论述主的圣言。本章前几节已证明、确认并证实，被称为创造者和父的耶和华神降下来披上人身，是为了人能靠近祂，与祂结合。有谁能通过靠近其灵魂而接受一个人？如何做到？靠近他，面对面注视、嘴对觜交谈的，不正是这个人自己吗？父神与儿子的情形也一样，因为父神在儿子里面，如同灵魂在它的身体里面。
以下圣言经文证实，人必须信神，救主：
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
信子的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6:33,35）
我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。（约翰福音6:40）。
众人问祂说，我们当行什么，才算做神的工呢？耶稣回答说，信神所差来的，这就是做神的工。（约翰福音6:28,29）
我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约翰福音6:47）
耶稣高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人， 就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37,38）
你们若不信我永在，必要死在罪中。（约翰福音8:24）
耶稣对她说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了， 也必复活。凡活着信我的人必永远不死。（约翰福音11:25,26）。
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:46；8:12）
你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:36）
我们读到：
他们要在主里面，主也在他们里面。（约翰福音14:20;15:1-5;17:23）
他们通过信做到这一点。保罗向犹太人和希利尼人传讲向神悔改、信我们的主耶稣基督（使徒行传20:21）。耶稣说：
我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
以下经文证明，凡信子的也信父，因为如前所述，父在祂里面，正如灵魂在身体里面：
若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19;14:7）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
又说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。
原因在于：
人见父的面不能存活。（出埃及记33:20）
因此，主说：
从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6:46）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
至于那些对主一无所知的人们，像三大洲中的那两大洲，即亚洲人和非洲人，更不说印度群岛，他们若信一位神，并照着他们自己的宗教戒律生活，也能凭他们的信仰和生活而得救。罪会归给那些知道的人，而不是那些无知者，就象瞎子撞到东西上不应受责怪一样。因为主说：
你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，你们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9:41）

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。