107.(9)从今以后，在基督徒当中，没有人能进入天堂，除非他相信主神救主，唯独靠近祂。在以赛亚书，我们读到：

看哪，我创造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想；看哪，我创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。(以赛亚书65:17, 18)

启示录：

我看见一个新天和一个新地，我又看见圣耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。坐宝座的说，看哪，我使一切都变成新的。(启示录21:1, 2, 5)

在其它地方，我们读到，只有那些被记在羔羊生命册上的人才会进入天堂(启示录13:8; 17:8, 12; 20:12, 15; 21:27)。此处提到的“天”不是指我们肉眼可见的天，而是指天使天堂，“耶路撒冷”也不是指从天而降的城，而是指要由主那里从天使天堂而降的一个教会，“羔羊生命册”不是指要打开的在天堂所写的书，而是指来自主并论述主的圣言。本章前面的章节已经证明、证实并确立，被称为创造者和父的耶和华神降临并取了人身，以便祂可以被人靠近，并与人结合。因为有谁是通过靠近一个人的灵魂而接近他的呢？或谁能做到呢？相反，他接近这个人自己，面对面地看着他，口对口地交谈。父神和儿子也是如此，因为父神在儿子里面，如同灵魂在它的身体里面。

人们应当相信主神救主，这一点从以下圣言经文明显看出来；约翰福音：

因为神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:16)

又：

信子的人，不受审判；不信的人，已受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

又：

信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

又：

神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:33, 35)

又：

这是那差我来者的意思，凡见子而信的人得永生；并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信　父所差来的，这就是神的工作。(约翰福音6:28, 29)

又：

我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。(约翰福音6:47)

又：

耶稣喊着说，若有人渴了，就让他到我这里来喝。信我的人， 就如经上所说的，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)

又：

你们若不信我是或存在，必要死在罪中。(约翰福音8:24)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来。凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

又：

耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:46; 8:12)

又：

你们应当趁着有光，相信这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)

主也说：

门徒要在主里面，主也在他们里面。(约翰福音14:20; 15:1-5; 17:23)

这是通过信仰做到的。使徒行传：

保罗向犹太人和希腊人证明，当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。(使徒行传20:21)

耶稣说：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

凡信子的都信父，因为如前所述，父在祂里面，如同灵魂在身体里面，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19; 14:7)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又：

接待我的，就是接待那差我来的。(约翰福音13:20)

这是因为没有人看见父还可以存活(出埃及记33:20)。因此，主说：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

但那些对主一无所知的人，像亚洲、非洲和印度群岛的许多居民，他们若相信一位神，并照其宗教戒律生活，就会通过他们的信仰和生活而得救。因为归罪(imputation：或归算)适用于那些知道的人，不适用于那些不知道的人，就像盲人绊倒了不会受到责备一样；因为主说：

你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，你们能看见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:41)

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。