史威登堡神学著作
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106.这两种状态由宇宙中的各种事物来代表，因为它们符合神序，神序充满宇宙中的一切事物，无论大小，甚至直到最小细节。在每个人的生命中，第一种状态由他的婴儿和童年时期，直到少年、青年和成年初期的状态来代表；这是在父母面前的谦卑状态，顺服的状态，以及被老师和牧师或导师教导的状态；而第二种状态由这个人成为自己的主人和自主选择者或拥有独立的判断力，或自由行使自己的意愿和理解力，在自己家里拥有控制权，或成为自己家里主人时的状态来代表。因此，下列状态同样代表第一种状态：一个君主或国王的儿子，或公爵的儿子在成为一个国王或公爵之前的状态；市民在成为地方官员之前的状态；国民在担任职务之前的状态；预备成为牧师的学生在成为牧师之前的状态，牧师在成为主教之前的状态；以及少女在成为妻子之前的状态，或女仆在成为女主人之前的状态；一般来说，职员在成为店主之前的状态，士兵在成为军官之前的状态，仆人在成为主人之前的状态。第一种状态是一种受人支配或仆人的状态，第二种状态是一种行使自己的意愿，并出于这意愿行使自己理解力的状态。
这两种状态也由动物王国的各种事物或各个阶段来代表：第一种状态由走兽和飞鸟继续与父母在一起，不断跟随它们，由它们喂养和引导时的状态来代表；而第二种状态由它们离开父母、自己照顾自己时的状态来代表。就毛虫而言，第一种状态由它们爬行并以树叶为食时的状态来代表，第二种状态由它们蜕变成蝴蝶时的状态来代表。这两种状态又由植物王国的臣民来代表：第一种状态由植物从种子发芽，长出枝条、嫩芽和叶子时的状态来代表，第二种状态由它结果并产出新种子时的状态来代表。这个过程也可以比作真理和良善的结合，因为属于树木的一切或各个部分都对应于真理，而果实对应于各种良善。停留在第一种状态，不进入第二种状态的人就像一棵只长叶、不结果的树，在圣言中，论到这树，经上说：
它必被连根拔起，丢在火里。(马太福音7:19; 21:19; 路加福音3:9; 13:6-9; 约翰福音15:5, 6)
他就像一个不想要自由的仆人，论到他，经上吩咐：
他要被带到门或门框那里，被锥子穿耳。(出埃及记21:6)
仆人是指那些不与主结合的人，而自由人是指那些与主结合的人；因为主说：
儿子若叫你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:36)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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