105.主不得不经经历这两种状态，即倒空的状态和荣耀的状态。因为朝向合一的发展只有这条途径，别无它法。这符合神序，神序是不可改变的。这神序就是，人当调整自己以接受神，预备自己成为神所进入并居住的器皿和居所，如同居于祂的圣殿。人必须凭自己这样做，然而又必须承认这是靠着主。他必须承认这一点，因为他感觉不到神的临在和运作，尽管神以最亲密的临在在人里面运作一切爱之善和一切信之真。若要变得属灵而非属世，人人都要且必须照这秩序发展。主同样照秩序发展，以使祂的属世人变成神性。正因如此，祂向父祷告，行父的旨意，将祂的所行所言全都归于父，并且在十字架上宣称：我的神，我的神，为什么离弃我？（马太福音27:46；马可福音15:34）
因为在这种状态下，神似乎不在场。但这种状态过后，另一种状态就到来了，这就是与神结合的状态。在这种状态下，人的行为和以前一样，但如今是通过神这样做的。他也无需象以前那样将自己所愿所行的一切良善，所思所言的一切真理尽都归于神，因为这种承认已刻写在他心里，因而内化于他的一切言行中。主以同样的方式将自己与祂的父合一，父也将自己与祂合一。总之，主荣耀了祂的人性，也就是说，将它变成神性，其方式和祂重生人，也就是使人变得属灵的方式一样。
凡从属世变得属灵之人都会经历这两种状态，并通过第一种状态进入第二种状态，因而从这个世界进入天堂。这一点等到自由意愿（463-508节）、仁（392－462节）与信（336-391节）、以及改造和重生（571-625节）那几章再予以充分说明。我只在此说明，在第一种状态，也就是所谓的改造状态，人有充分的自由照其觉知的理性行事；在第二种状态，也就是重生的状态，他同样有充分的自由；但此时他通过主所赋予他的一种新的爱和新智慧意愿、行动、思考和言谈。因为在第一种状态下，觉知是主角，意愿是配角；而在第二种状态下，意愿是主角，觉知是配角。不过，觉知仍通过意愿行动，而非意愿通过觉知行动。善与真、仁与信并内在人与外在人等的结合，都是以这种方式进行的。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。