史威登堡神学著作
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104.(8)朝合一的发展是祂的倒空状态，合一本身是祂的荣耀状态。在教会，人们都承认，主在世时处于两种状态，被称为倒空的状态和荣耀的状态。在先的状态，即倒空的状态，在圣言的许多地方，尤其是在大卫诗篇，以及先知书，特别是在以赛亚书(53章)有所描述，在那里，经上说：
祂将灵魂倒空，以至于死。(以赛亚书53:12)
倒空的状态是祂在父面前的谦卑状态，因为祂在这种状态下向父祷告；祂说，祂行父的旨意，将祂所做所说的一切都归于父。祂向父祷告，这一点从这些地方明显看出来：马太福音26:39, 44; 马可福音1:35; 6:46; 14:32-39; 路加福音5:16; 6:12; 22:41-44; 约翰福音17:9, 15, 20。祂行父的旨意：约翰福音4:34; 5:30。祂将祂所做所说的一切都归于父：约翰福音8:26-28; 12:49, 50; 14:10。祂甚至在十字架上大声喊着说：
我的神，我的神，为什么离弃我？(马太福音27:46; 马可福音15:34)
此外，除非祂处于这种状态，否则祂不能被钉死在十字架上。但荣耀的状态也是合一的状态。当祂在三个门徒面前变了形像，施行奇迹时，并且每当祂说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面，父的一切都是祂的时，祂就处于这种状态；当合一完全完成时，祂就拥有“管理一切肉体的权柄”(约翰福音17:2)，以及“天上地上所有的权柄”(马太福音28:18)；此外还有其它这样的经文。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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