史威登堡神学著作
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104.(8)祂朝合一（union）的发展就是祂的倒空状态；合一本身则是祂的荣耀状态。在教会，众所周知，主在世时有两种状态，被称为倒空状态和荣耀状态。在先的状态，也就是倒空的状态，在圣言多处有所描述，特别在大卫诗篇和先知书，尤其在以赛亚书（53章）中，在那里，我们读到：
祂将命倾倒，以至于死。（以赛亚书53:12）
这同样的状态就是祂在父面前的谦卑状态，祂在这种状态下向父祷告；祂说，祂行父的旨意，并将所行所言都归于父。从这些经文明显可知，祂向父祷告：马太福音26:36-44；马可福音1:35；6:46；14:32-39；路加福音5:16;6:12;22:41-44；约翰福音17:9,15,20。祂行父的旨意：约翰福音4:34;5:30祂将所行所言归于父：约翰福音8:26,27,28;12:49,50;14:10。
祂甚至在十字架上大声喊叫：
我的神，我的神，为什么离弃我？（马太福音27:46；马可福音15:34）
而且，若未曾处于这种状态，祂不可能被钉死在十字架上。荣耀的状态也是合一的状态。当祂在三个门徒面前变像，以及施行奇迹时，祂便处于这样的状态。每当祂说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面，凡父所有的都是祂的时，也处在这样的状态。完全合一后，祂说祂有权柄管理凡有血气的（约翰福音17:2）；天上地下所有的权柄都赐给祂了（马太福音28:18）等等。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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